Elementor #144

El viaje final de la maestra de la interculturalidad en Argentina: Marta Tomé

Por Redacción Marta Tomé hoy inició su viaje final, un domingo de madrugada de otoño. Fue una destacada pedagoga y maestra argentina, pionera en la educación intercultural bilingüe. Con una extensa trayectoria, trabajó con comunidades Wichi en Chaco, impulsando la “pareja pedagógica” entre maestros criollos e indígenas. Fue docente universitaria, investigadora en la UNLu y formadora de maestros, enfocada en la diversidad cultural. Su legado es largo por eso durante este mes hasta su homenaje y despedida vamos a ir compartiendo algunos hitos de su vida con nosotrxs. Durante más de dos décadas, fue docente del Departamento de Educación de la Universidad Nacional de Luján, donde coordinó el Área de Estudios Interdisciplinarios en Educación Aborigen entre 1991 y 2014. También desempeñó un rol activo en políticas públicas, articulando con el Ministerio de Educación de la Nación y la provincia de Buenos Aires, coordinando Centros de Investigación Educativa (CIE). En la región chaqueña, especialmente junto al pueblo wichí, desarrolló experiencias pioneras de educación intercultural bilingüe, produciendo materiales didácticos y acompañando procesos comunitarios durante décadas, incluso en contextos adversos como la dictadura. Su tarea incluyó desde la enseñanza del castellano en condiciones precarias, “debajo de un árbol”,  hasta la elaboración de herramientas pedagógicas en lenguas indígenas. Hoy, su partida genera un profundo dolor, pero también activa la memoria viva de quienes caminaron junto a ella. En palabras de Verónica Azpiroz Cleñan, quien la despidió desde una ceremonia íntima: “Conocí a Marta en el 2003, en la CTERA… cuando hablaba Marta abría una sonrisa porque todo su conocimiento estaba cargado de humor y de verdades verdaderas… ubicaba al opresor como un ignorante.” El testimonio reconstruye no sólo a la docente, sino a la formadora de conciencia. Marta enseñaba desde la profundidad, pero también desde la claridad: “Ella decía que no escribiéramos en difícil sino de forma sencilla… yo me preguntaba cómo lo diría Marta para que entrara en la conciencia colectiva.” Ese legado pedagógico, decir lo complejo de manera simple, sin perder densidad, atraviesa a generaciones de educadores y militantes. Su camino también fue puente: gracias a ella, muchxs conocieron territorios, comunidades y luchas. Desde los años 60, cuando comenzó a trabajar en educación con comunidades indígenas, hasta sus últimos años como docente en el ISFD Nº105 “Mariano Echegaray” de Ciudad Evita, Marta sostuvo una misma convicción: la educación como herramienta de dignidad, diálogo y transformación. Marta Tomé, yem tu espíritu es inmortal. Su palabra, su risa y su forma de enseñar seguirán habitando en cada práctica educativa que busque, como ella, abrir conciencia sin imponer, y transformar sin olvidar el territorio. Fuente:

Carta abierta al gobernador de Tucumán y al bloque independencia:

Los glaciares son nuestra riqueza en un contexto de bancarrota hídrica global Para el publo Nación Diaguita, los glaciares son Bancos Perpetuos, aguas fósiles,milenarias, reservas de agua, sabiduría, que guardan el gen de la vida. Y como tal, nopuede ser creado, recuperado ni renovado una vez que se destruye.La actual Ley de Glaciares 26.639 protege los glaciares y el ambiente periglacialcomo reservas estratégicas de recursos hídricos para el consumo humano, la agricultura, la biodiversidad, la investigación científica y el turismo. Estudios internacionales advierten que la humanidad ya ha superado la capacidadde carga sostenible del planeta: la Tierra podría sostener aproximadamente 2.500 millones de personas en condiciones sostenibles, frente a los más de 8.300 millones actuales. No lo decimos los “ambientalistas”: es evidencia científica comprobada.Esto implica que el modelo de desarrollo vigente se encuentra estructuralmente encrisis. Los sistemas naturales que sostienen la vida —agua, suelos, biodiversidad, clima— están sometidos a una presión creciente y acumulativa, insostenible.En este contexto, los glaciares cobran un valor estratégico incuestionable comoinfraestructura natural crítica en un planeta que ya muestra signos de agotamiento. Sudegradación no es un daño aislado, sino un factor que profundiza la crisis hídrica, la pérdidade resiliencia ecosistémica y la vulnerabilidad de las poblaciones. El artículo 41 de la Constitución Nacional reconoce el derecho a un ambiente sanoy el deber de preservarlo, imponiendo a las autoridades la obligación de proteger losrecursos naturales y asegurar su uso racional.De este mandato se derivan principios fundamentales del derecho ambiental: La Ley General del Ambiente (Ley 25.675) operacionaliza estos principios comopresupuestos mínimos obligatorios. Asimismo, el Acuerdo de Escazú refuerza estosestándares, garantizando el acceso a la información, la participación pública y la justiciaambiental. En este marco, el proyecto de ley podría constituir una regresión normativa, prohibida por el principio de no regresión ambiental, especialmente grave en un contexto global donde la evidencia científica exige fortalecer —no debilitar— los niveles de protección. ¿ES POSIBLE INTENSIFICAR LA EXPLOTACIÓN DE RECURSOS SIN COMPROMETER SU INTEGRIDAD? irá en crecimiento de manera irreversible, como impacto ambiental generado por un “modelode desarrollo” sumamente arcaico.La Pacha se cobra. Observamos con preocupación que la provincia de Tucumán presenta seriasdificultades en actividades que le son propias: el control de extracción de áridos, prevenir yregular los desmontes, garantizar la provisión de agua potable, infraestructura desaneamiento, control de basurales y flujos cloacales.Evidenciamos: que la provisión de recursos económicos no es la única función del gobierno, ni es lo quelas personas recordarán de la gestión. Hoy exigimos que cumplan los deberes defuncionario público: expresen públicamente el posicionamiento que tomarán en la votaciónde la Ley y entreguen los argumentos científicos que analizaron para emitir su voto. Talcomo hemos anunciado en notas anteriores los diputados: Uds. son responsablespersonalmente ante fueros civiles y penales por el voto que emitan.Y sepan que si esta ley se aprueba, al día siguiente todas las fuerzas de la mareaestarán dirigidas a los Ministerios, Secretarías y Subsecretarías de la provincia, a cadaDiputado y Diputada en forma personal exigiendo políticas públicas de protección de losglaciares a la altura de los estándares científicos que la ley vigente y el IANIGLA lograronalcanzar.En un escenario global donde la ciencia advierte que la humanidad vive por encimade los límites ecológicos del planeta, debilitar la protección de los glaciares no sólo esjurídicamente cuestionable: es profundamente irresponsable.La Argentina no necesita menos regulación ambiental, necesita mejores políticas,más control y una visión acorde a los desafíos actuales.La protección de los glaciares no es un obstáculo al desarrollo, es una condiciónindispensable para que el desarrollo sea posible.Por ello, instamos a que la decisión legislativa se funde en criterios deresponsabilidad institucional, sostenibilidad y respeto irrestricto por el orden jurídico vigente,priorizando el interés colectivo por sobre beneficios económicos coyunturales.Saludamos a Uds. atentamente,Red Federal de Acción Colectiva en Defensa de los Glaciares – Filial TucumánAsamblea Ríos VivosAsociación Civil Trabajadores de las Artes Visuales de TucumánAsociación de Ex. Presos Políticos de TucumánComunidad Indígena Casas ViejasComunidad Indígena Diaguita El MollarConvergencia de PeronistasFundación MinkaGrupa Cría de Locxs. Tuquito y Yunguit

Amplían hasta el 20 de marzo el plazo para enviar propuestas a la VIII Conferencia ERIP–LASA sobre Nación, Cuerpo y Territorio en Bolivia

Por Redacción La convocatoria para participar en la VIII Conferencia Bianual de Etnicidad, Raza y Pueblos Indígenas (ERIP–LASA) amplió su plazo de recepción de propuestas hasta el 20 de marzo de 2026, con el objetivo de favorecer una participación más amplia y diversa en este encuentro académico internacional que se realizará en La Paz, Bolivia. El congreso es organizado por la Sección Etnicidad, Raza y Pueblos Indígenas (ERIP) y la Sección Bolivia de la Latin American Studies Association (LASA), en articulación con el Departamento de Cultura y Arte de la Universidad Católica Boliviana (UCB). Bajo el tema “Nación, Cuerpo, Territorio”, la conferencia propone un espacio de reflexión interdisciplinario e interepistémico sobre los debates contemporáneos vinculados a pueblos indígenas, territorio, identidades y transformaciones políticas en América Latina o Abya Yala. La ampliación del plazo busca estimular la participación de investigadoras e investigadores, activistas, artistas, estudiantes y representantes de organizaciones sociales y comunitarias, así como favorecer la presencia de propuestas en diversas lenguas y formatos de producción de conocimiento. La convocatoria contempla distintas modalidades de participación, entre ellas ponencias individuales, paneles, mesas redondas, talleres y círculos de la palabra. Estos últimos están pensados como espacios de conversación abierta entre participantes y audiencia para compartir trabajos en curso de carácter académico, artístico, audiovisual o comunitario. Según el equipo organizador, el encuentro busca promover un diálogo entre saberes académicos y conocimientos producidos en los territorios, incorporando perspectivas provenientes de pueblos indígenas, movimientos sociales, feminismos y enfoques centrados en la defensa de los derechos humanos y de las vidas no humanas. La elección de Bolivia como sede marca un hecho inédito: es la primera vez que una conferencia internacional de ERIP–LASA se realiza en el país. El evento se inscribe además en un contexto regional marcado por debates sobre el Estado plurinacional, las herencias coloniales y los desafíos contemporáneos de los proyectos políticos en América Latina. Otro de los ejes del encuentro es la accesibilidad, tanto económica como lingüística. En ese sentido, se establecieron costos de inscripción reducidos para estudiantes y participantes de América Latina, y se promueve la posibilidad de presentar trabajos en lenguas indígenas, con el objetivo de descentralizar la hegemonía del inglés y del castellano en los espacios académicos. Las bases completas de la convocatoria, los ejes temáticos y el formulario de envío de propuestas pueden consultarse en el sitio oficial del congreso: Las consultas también pueden realizarse a través del formulario disponible en el portal o escribiendo al correo electrónico eripbolivia26@gmail.com. El encuentro busca consolidarse como un espacio de diálogo regional sobre los desafíos contemporáneos de los pueblos indígenas y las alternativas políticas, sociales y epistémicas que emergen desde los territorios.

Ronda Pluriversa: Lenguas que sostienen el Buen Vivir

21 F Día Internacional de las Lenguas Indígena En el marco del Día Internacional de las Lenguas Maternas (21 de febrero), declarado por la UNESCO/ONU la organización Tejido de Profesionales Indígenas y Mink´a Comunicación convocan a la Ronda Pluriversa del Buen Vivir, un conversatorio virtual que reunirá voces jóvenes de distintos pueblos originarios para reflexionar, en sus propias lenguas, sobre otras formas de habitar el mundo.  La actividad se realizara el viernes 20 de febrero a las 20 hs. y será transmitida en el canal You tube de ambos espacios. La Ronda Pluriversa del Buen Vivir contará con la participación de voces diversas, entre ellas, Desideria Noemí Mansilla, de la comunidad Qom y residente del barrio Toba, es maestra artesana en cestería Qom y trabaja para preservar y compartir las tradiciones y técnicas de su pueblo a través del arte; además, su compromiso con la educación y la comunidad la llevó a crear el grupo “Raíz Profunda”, que busca fortalecer la identidad cultural y promover la inclusión social mediante la educación, la danza y el arte. Junto a ella estará Milena Osorio, joven referente de la comunidad Pilagá de Estanislao del Campo (Formosa), conocida por representar a su pueblo y compartir su identidad cultural a través de su presencia en redes y actividades públicas; bautizada como Chiviví, nombre que simboliza la fuerza de su sonrisa, Milena articula su trabajo comunitario con la visibilización de su cultura y lengua pilagá (Pitelara Laqtaq), una de las lenguas originarias que continúa viva pese a los procesos de marginalización histórica de los pueblos guaicurúes en Argentina.  También participará Ailen Quilaleo,  integrante del equipo de kimelfe de Mapuzuguletuaiñ Wallmapu mew desde el año 2020. Actualmente trabaja en la enseñanza del mapuzugun, casi exclusivamente en Koneltun (internados). Por la lengua aymara estará Alberto Calani, migrante andino con pertenencia al ayllu Taipy del Jach’a Carangas (Oruro, Bolivia), residente en Argentina desde 1995, y por el pueblo Wichi será parte Demóstenes Toribio García, docente, radialista, investigador, intérprete y traductor del pueblo wichí, nacido en Formosa y actualmente radicado en Tartagal (Salta). Integrante del Consejo de la Lengua Wichí Cada 21 de febrero, el mundo recuerda que las lenguas maternas no son únicamente medios de comunicación: son sistemas de conocimiento, formas de organización del mundo, archivos vivos de memoria histórica y territorial. Según datos de la UNESCO, más del 40% de las lenguas del planeta están en riesgo de desaparecer. En América Latina, esta amenaza impacta especialmente en pueblos indígenas cuyos idiomas han sido históricamente desplazados por políticas de homogeneización cultural y lingüística. Sin embargo, lejos de ser reliquias del pasado, estas lenguas continúan produciendo pensamiento contemporáneo. En ese marco, el concepto del Buen Vivir, nombrado como Sumaq Kawsay, Küme Felen/Mongen, Suma Qamaña, nota’ karačaqriagak, entre otras expresiones, no remite a una abstracción filosófica, sino a una práctica cotidiana basada en la reciprocidad, la vincularidad y el cuidado del territorio y con la comunidad donde se habita. Se trata de una ética relacional que interpela directamente al modelo dominante de desarrollo y propone otras formas de convivencia, tanto en el campo como en la ciudad. En el Conversatorio también será el Lanzamiento de una linea de Remeras del Buen Vivir-Plurilingue, dónde se en cada diseño esta escrita la forma en que nombra el Buen Vivir por las comunidades/nación Wichi, Quechua, Aymara, Mapuche. Para consultas y pedidos podes escribir a los números: +54 9 11 5155-6841 y +542984167412

Glaciares en peligro: descargate la cartilla popular para defender el agua y la vida

Por Redacción La Ley de Glaciares (Ley 26.639), sancionada en 2010 tras años de lucha de organizaciones socioambientales, pueblos cordilleranos, comunidades científicas y defensores de derechos humanos, reconoce a los glaciares y al ambiente periglaciar como reservas estratégicas de agua dulce, fundamentales para la vida, los ecosistemas y la soberanía de los pueblos. Esta norma establece límites claros a las actividades extractivas que ponen en riesgo estas fuentes esenciales, en un país donde gran parte del abastecimiento hídrico depende del sistema glaciar andino. En el actual contexto de crisis climática global, escasez de agua y profundización del modelo extractivista, el Poder Ejecutivo impulsa un proyecto de ley que busca reformar la Ley de Glaciares. Lejos de fortalecer su protección, esta iniciativa abre la puerta a un mayor avance de la megaminería y otras actividades de alto impacto ambiental sobre territorios frágiles, comprometiendo el derecho humano al agua de las generaciones presentes y futuras. Frente a este escenario, el SERPAJ, junto al PGI de Interseccionalidades, Pedagogías Críticas y Derechos Humanos (UNS) y la Cátedra Abierta Intercultural (UNLu), presenta esta Cartilla de Educación Popular con el objetivo de: -1. Informar sobre la reforma impulsada por el Poder Ejecutivo. -2. Fortalecer la defensa de la ley vigente, que protege los glaciares y el ambiente periglaciar como reservas estratégicas de agua. -3. Servir como herramienta para la lectura, el debate y la organización en escuelas, barrios y comunidades. El llamado es claro: exigir a senadores y diputados que rechacen cualquier modificación que debilite la protección actual. Porque sin glaciares no hay agua.Sin agua no hay vida.¡El agua vale más que todo! Aquí te podes descargar la cartilla: https://tejidodeprofesionalesindigenas.net.ar/wp-content/uploads/2026/02/Cartilla-Ley-de-Glaciares-2026-1-1.pdf Powered By EmbedPress

Caza de brujas Siglo XXI: Religiosidad y salud mapuches y persecución estatal

Por Nahuel Croza  Canal Abierto- Hasta 1994, según la Constitución, el Congreso debía promover la conversión de “los indios” al catolicismo. El rol clave de la Iglesia, y en particular de los Salesianos, en la “Campaña al Desierto” y en la persecución a las autoridades espirituales o “machis”. Hasta 1994, la Constitución Nacional establecía que le correspondía al Congreso Nacional “proveer a la seguridad de las fronteras; conservar el trato pacífico con los indios y promover la conversión de ellos al catolicismo” (artículo 67 inciso 15).  Hace sólo 31 años, la Convención Constituyente de Santa Fe reconoció en la nueva Carta Magna la “preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos” y les garantizó a estas naciones preexistentes al Estado una serie de derechos identitarios y territoriales, establecidos en el artículo 75 inciso 17 del texto reformado y en los artículos 17 y 18 del Código Civil y Comercial que, a regañadientes y en contadas ocasiones, las distintas instancias gubernamentales respetan. En cumplimiento del mandato constitucional de 1853, la Iglesia junto al ejército genocida del general Julio Roca supo ser herramienta de dominación cultural y política, como avanzada y retaguardia de la denominada Campaña del Desierto, que se extendió entre 1878 y 1885, durante la cual se produjo la ocupación militar de la Patagonia y el genocidio, y continuó tras la matanza. En el proceso de incorporación forzada de los sobrevivientes, la evangelización fue un mecanismo para la “conversión de los infieles” en miembros de las iglesias y de adaptación a los usos y costumbres de la sociedad “blanca” y europea dominante; también de hacerse de mano de obra semiesclava y temerosa de Dios y del Estado. Un rol principal de esta tarea “evangelizadora” fue la persecución de las y los machis, mujeres y hombres que ejercian la medicina. Las personas machi curan las dolencias físicas y espirituales, guían ceremonias y ocupan un lugar central en la unidad de la vida comunitaria mapuche. La prohibición del Estado para la medicina mapuche era doble: se prohibió el sanar de machi y a la vez acudir a ellas y ellos para ser atendidos y por consejo. Quiénes son las y los machis “Las y los machis son las personas que atienden la salud del pueblo mapuche y que entienden el vínculo espiritual que tiene el pueblo mapuche con los Ngen mapu -los espíritus protectores del territorio-. Tienen una doble función, por un lado, sanar a partir del entendimiento de cómo se enfermó el espíritu y entender la causa de cómo entró esa enfermedad en el cuerpo físico, emocional o mental de las personas. Al mismo tiempo, en ese diagnóstico libran la batalla contra esa transgresión, ese mal, esa entidad que entró como enfermedad en el cuerpo de la persona”, explica en diálogo con Canal Abierto Verónica Azpiroz Cleñan, politóloga mapuche, parte de la comunidad Epu Lafken de Los Toldos en provincia de Buenos Aires quien se especializó en el estudio del lawehtuwün (medicina mapuche) y salud de los pueblos originarios en vínculo con las políticas de salud. El rol primario de las machi fue medicinar, pero cuando viene el tiempo del awkan, autodefensa territorial mapuche, ante la invasión del ejército de Roca, “como las y los machis tienen la posibilidad de ver y de conversar con el mundo espiritual, se adelantaban a ver cómo era la batalla y trabajaban en complementariedad con los toquis, los jefes de la defensa territorial, los lonkos guerreros, para planear la defensa territorial”, refiere Azpiroz. En ese tiempo, sobre todo las mujeres machis, asumieron otra función además de la medicinal, la de construir una estrategia de defensa territorial con quien tenía que desplegarla. Persecución y genocidio Durante la “Campaña del Desierto” y en las décadas siguientes, se llevó adelante una persecución especial sobre los y las machis. “Por dos razones. Por un lado, porque competían en la línea espiritual con los sacerdotes católicos. Y, por otro, para desarticular la cohesión grupal del pueblo mapuche descalificaron el conocimiento de los y las machis”, argumenta la politóloga. La congregación religiosa Salesiana que conducía Juan Bosco -conocido como Don Bosco, canonizado en 1934- envió desde Italia, en 1875, una misión de sacerdotes con el expreso mandato de evangelizar la Patagonia. Durante el gobierno de Roca, el Estado Argentino rompió relaciones con el Vaticano, por lo que a los misioneros les costó en un primer momento acceder al territorio y recién pudieron hacerlo en 1880. Si bien los sacerdotes eran críticos del objetivo genocida de la campaña militar, sólo consiguieron entrar al territorio de la mano del ejército que eliminaba a sus posibles fieles.  “Para los misioneros de Don Bosco, en 10 años los indígenas sureños podían ser plenamente civilizados, transformándose en ‘argentinos católicos’. Para esto era necesario el financiamiento del gobierno nacional y para lograr dicho objetivo, elevan al presidente Avellaneda una petición. El inspector Salesiano Boddrato es el encargado de realizarla. En el pliego del acuerdo propuesto se establece: “‘10. Que el traslado de los misioneros de Europa hasta la colonia corriera por cuenta del gobierno. 11. Que por cinco años el gobierno subvencionará a los misioneros con una suma de mil pesos mensuales por cada reducción, para sus gastos indispensables’. Lógicamente la petición fue aprobada”, narra María Andrea Nicoletti en su texto Indígenas y Misioneros en la Patagonia. Los salesianos, especialmente Doménico Melanesio, se dieron la tarea de aprender el mapuzungun para poder evangelizar a las comunidades originarias en su lengua y comunicarse con los sobrevivientes. La congregación publicó misales y manuales en el idioma indígena. “Utilizaron una herramienta, un confesionario, un manual para confesar a la gente. Los curas aprendieron el mapuzungun para identificar en las confesiones que escuchaban de la gente mapuche, quiénes eran los y las machis”, explica Verónica. “Utilizaron la confesión como una herramienta de espionaje”. “Durante la campaña se trató de identificar a los y las machis y como se escondían y sabían esconderse muy bien, se valieron de la confesión religiosa para identificar dónde estaban escondidos y cómo se escondían”. Se puede establecer un paralelismo, nada forzado, con la participación de sacerdotes en la represión genocida de la última dictadura cívico militar. Es el caso

NUNCA MÁS REPRESIÓN AL PUEBLO QOM EN EL CHACO

Desde el Tejido de Profesionales Indígenas, expresamos nuestro enérgico repudio a la represión sufrida por las comunidades qom en Villa Río Bermejito, provincia del Chaco, el martes 14 de octubre, por orden del gobierno de Leandro Zdero y ejecutada por fuerzas provinciales. Esta represión tiene una causa estructural: el despojo territorial y, como consecuencia, el empobrecimiento del pueblo qom, que ha sido históricamente arrinconado en las periferias de las ciudades. La violencia institucional, el abandono estatal y el avance extractivista configuran una política sistemática de despojo que persiste como continuidad colonial tras 533 años, justo en la semana en que se conmemora el saqueo y genocidio de los pueblos originarios en todo el continente. El Comité contra la Tortura confirmó que la policía chaqueña disparó de la cintura hacia arriba contra manifestantes desarmados, dejando más de 20 heridos, repitiendo prácticas represivas que generan lesiones de por vida en lxs manifestantes. Este hecho no es aislado: lo vimos en Jujuy con el III Malón de la Paz, y lo seguimos viendo en las manifestaciones políticas en las grandes ciudades del país. Recordamos que el derecho a la protesta es un derecho humano garantizado por el Estado de derecho. Llamamos a las organizaciones sociales, sindicales y de derechos humanos a construir espacios de visibilidad y defensa de los derechos específicos de los pueblos indígenas, para garantizar la reproducción de nuestros modos de vida, el respeto a la autonomía y el reconocimiento pleno de nuestros territorios. TEJIDO DE PROFESIONALES INDÍGENASChaco, 16 de octubre de 2025

Acerca de la insistencia en la celebración de la raza

Por Diana Lenton En los últimos días nos enteramos de que el gobierno de Javier Milei resolvió desempolvar el nombre de “Día de la Raza” para anunciar las actividades y publicaciones oficiales referentes al Día del Respeto por la Diversidad Cultural. Esta conmemoración, sin embargo, está así definida desde 2007, y establecida en el Decreto 1584/10, que sigue vigente. La manía gubernamental de ignorar la ley y los consensos previos desconoce su continuidad en las celebraciones escolares y en la mayor parte del discurso público. Desde hace décadas, el 12 de octubre, aniversario del avistaje de la costa de Guanahani por un marinero sevillano, es uno de los feriados más controvertidos del calendario escolar y laboral. Símbolo de una persistente colonización cultural, su nombre y su sentido fueron modificándose al paso de los debates sobre el rol histórico y presente de diferentes sectores que componen la nacionalidad. Le debemos al presidente Hipólito Yrigoyen la disposición de la celebración oficial del Descubrimiento de América, mediante el decreto 7112/1917 que dispone la instauración del 12 de octubre entre los días festivos. En los considerandos, el texto del decreto reconoce la influencia en su inspiración de la Asociación Patriótica Española, una organización local, y abunda en enunciados de exagerada exaltación de lo que define como “el acontecimiento de más trascendencia que haya realizado la humanidad a través de los tiempos”, que “no quedó circunscripta al prodigio del descubrimiento, sino que la consolidó con la conquista, empresa ésta tan ardua y ciclópea que no tiene términos posibles de comparación en los anales de todos los pueblos”. La valoración desmedida de los hechos, lejos de intentar una comprensión históricamente fundada, busca la totalidad de la causa en una supuesta excepcionalidad hispana: “el valor de sus guerreros, el denuedo de sus exploradores, la fe de sus sacerdotes, el preceptismo de sus sabios, las labores de sus menestrales” y también “la levadura de su sangre y la armonía de su lengua” junto con “el genio de Colón”. Concluye afirmando la decisión de “afirmar y mantener” esta “herencia inmortal” … pero no menciona el término “raza”. Sin embargo, el feriado quedó identificado, poco después, y a medida que crecían en el país las posiciones políticas más conservadoras, con el “Día de la Raza”. De hecho, para la ocasión se estrenó un “Himno a la Raza” que fue parte de los actos en el Teatro Colón. En España se había comenzado a celebrar la “Fiesta de la Raza” desde 1914, que en 1918 se convirtió en “Fiesta Nacional de España”. Los fundamentos de las decisiones tomadas en España reconocieron la influencia argentina en una primera celebración realizada en 1915 en la Casa Argentina en Málaga, en la recuperación del concepto de Hispanidad en un artículo de Miguel de Unamuno en 1910 en el diario porteño La Razón, y en el decreto de Yrigoyen de 1917. A partir de 1958 se convierte en “Día de la Hispanidad”. Otros países hispanoamericanos habían precedido o se unieron luego con iniciativas similares; en Montevideo, en la década de 1930 se creó la bandera de la Raza, que contenía tres cruces similares a las que portaban las carabelas, sobre un sol naciente. Esta bandera fue adoptada en algunos países; en México llegó a ser jurada en las escuelas. La recuperación nostálgica de un “alma hispana” despojada de toda negatividad había comenzado algunos años antes -después de más de medio siglo de identificación de lo hispano con el atraso, y de búsqueda de acercamiento cultural, institucional y biopolítico a los países del norte europeo-, por el rechazo a la injerencia brutal de los Estados Unidos de América, más que a la británica, en el desarrollo de las jóvenes repúblicas. En marzo de 1900, por un decreto del presidente Julio A. Roca, se recortaron del Himno argentino las estrofas más elocuentes, para evitar la “ofensa [a] millares de españoles que comparten nuestra existencia”. En medio del proceso de acercamiento a España sobrevinieron los festejos del Centenario de la Revolución de Mayo, en los que las celebraciones oficiales redundaron en la celebración de la Conquista, dado que el foco estaba puesto, en realidad, en la promoción de la nación como ejemplo de civilización cristiana y como destino europeo. Los festejos del IV Centenario del “Descubrimiento” fueron en las ex-colonias -incluyendo a los EE.UU.- tanto o más fastuosas que en la península, y también en ellos se amalgamó el relato sobre la empresa imperial con la celebración del nuevo orden establecido tras la segunda revolución industrial. Por otra parte, a medida que avanzaba el nuevo siglo se dedicó más espacio a la teoría de la “leyenda negra”, una muestra magistral de negación histórica y de manipulación política, que desde la publicación en Madrid del libro de Julián Juderías “La leyenda negra y la verdad histórica: contribución al estudio del concepto de España en Europa, de las causas de este concepto y de la tolerancia religiosa y política en los países civilizados” en 1914, sigue prestando argumentos al negacionismo y a la victimización de los herederos de los invasores, y es recuperado acríticamente por variados pensamientos políticos aun en la actualidad. Toda esta inflamación hispanista atravesó el discurso de los sectores más conservadores y también otros más populares, y contradictoriamente se justificó desde posturas nacionalistas como resistencia al avance anglosajón y especialmente norteamericano. En efecto, las argumentaciones no presentan una oposición de lo hispano contra lo indígena; las referencias a la “raza hispana” no la oponen a los pueblos americanos sino a un conglomerado que integran lo anglosajón, pero también lo extranjero en general y lo “cosmopolita” representado en la cultura urbana. El hispanismo en Argentina es siempre conservador y excluyente, porque elige los símbolos de lo más reaccionario del feudalismo y/o la monarquía española, aun cuando sea desde un discurso nacionalista que se diga popular. No recupera las expresiones de las Cortes liberales ni de los antifascistas, ni mucho menos, las luchas de los trabajadores inmigrantes españoles y su aporte a la expansión de derechos en nuestro país. De hecho,

Donde el juego siembre memoria: primer campeonato de palín en los Toldos

El lunes 13 de octubre de 2025 se realizará el primer Campeonato de Palin en Los Toldos, ciudad de la provincia de Buenos Aires con las escuelas rurales y urbanas de nivel primario donde está situada la Comunidad Mapuche Epu Lafken, la Casa Azul en el campo. En el marco del Día del Respeto a la Diversidad Cultural, esta jornada se propone desde la educación autónoma mapuche como un espacio para revitalizar prácticas culturales y deportivas que afirman la identidad mapuche en las y los niños que transitan las escuelas de gestión estatal y privada. ¿De dónde viene el nombre Palin? La palabra Pali en mapuzungun, es el nombre que se le da a la bola/bocha que se arma manualmente de un nudo de un árbol. Para jugar al PALIN se necesita un wiño (rama de madera dura con curvatura), para ver el modo de construirlo puede consultar a las redes de la Comunidad Epu Lafken https://www.instagram.com/p/DPO7iyxEW1A El palín es un juego ancestral del pueblo mapuche, símbolo de encuentro, destreza y comunidad. No establece distinciones de género ni diversidad: tanto mujeres como varones pueden ser palife (jugadores). Si bien durante mucho tiempo la influencia de la Iglesia católica limitó la participación femenina, hoy esa presencia se recupera con fuerza, revalorizando el sentido colectivo e inclusivo de esta práctica ancestral. El Senado de la Provincia de Buenos Aires, ha presentado un proyecto de Declaración de Interés Legislativo (F784, 25-26) de dicho juego en vistas a incorporarlo dentro de los programas educativos y de Juegos Bonaerenses.  Contacto de prensa: 2355- 479940 Email: comunidadepulafken@gmail.com