PARTICIPACIÓN DE MUJERES INDÍGENAS EN LA VI CONFERENCIA REGIONAL SOBRE POBLACIÓN Y DESARROLLO EN MONTEVIDEO
La organización Tejido de Profesionales Indígenas en Argentina participo de los debates sobre la implementación del Consenso de Montevideo en materia de salud sexual y reproductiva en vinculación con los efectos de la contaminación ambiental. Del 18 al 20 de agosto de 2026, se desarrollo en Montevideo, Uruguay, la Sexta Reunión de la Conferencia Regional sobre Población y Desarrollo de América Latina y el Caribe, convocada por la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL). El encuentro reune a autoridades gubernamentales, organismos internacionales, representantes de la sociedad civil, organizaciones indígenas, academia y otros actores regionales para analizar los cambios demográficos de América Latina y el Caribe y, especialmente, los avances y desafíos en la implementación del Consenso de Montevideo sobre Población y Desarrollo. En este marco, tuvo una participación en el panel principal del segundo día sobre. Disminución de la fecundidad: Políticas Publicas y desarrollo sostenible, la organización Tejido de Profesionales Indígenas en Argentina en la voz de Verónica Azpiroz Cleñan, politóloga mapuche, miembro de la Comunidad Epu Lafken de Los Toldos en provincia de Buenos Aires, quien coordina de dicha organización. Desde la organización Tejido de Profesionales Indígenas se busca incidir políticamente en organismos estatales e internacionales para descolonizar las políticas públicas, incorporando epistemologías propias que superen la pertinencia cultural y lingüística. La participación de Verónica planteo una disrupción epistemológica en el modo que se cuantifica y se conceptualizan los cuerpos, las edades cronológicas y las transiciones en las fases de un ciclo vital para pensar la salud sexual y reproductiva en vínculo con la territorialidad. Su voz trajo una visión de despatologización del embarazo adolescente, de los factores de riesgo y las vulnerabilidades construidas en los relatos estatales sobre políticas de salud sexual y reproductiva. Interpela las narrativas de los feminismos blancos que pretenden universalizar las miradas sobre los cuerpos femeninos. Una voz mapuche en el debate de la región Latinoamerica y el Caribe Verónica Azpiroz Cleñan es cientista política, magíster en salud intercultural y Phd en Salud Colectiva. Integra la Comunidad Mapuche Epu Lafken, en Los Toldos, y es coordinadora del Tejido de Profesionales Indígenas. Su presencia en Montevideo abrió una propuesta para construir indicadores del Buen Vivir para medir fecundidad, mortalidad en vínculo con la territorialidad. Para ver la participación:
Conversatorio: Ley de Inviolabilidad de la Propiedad Privada vs. Propiedad Comunitaria Indígena en las ciudades
Organizado por El Tejido de Profesionales Indígenas de Argentina El territorio indígena no es una mercancía: pueblos originarios debatirán el avance de la propiedad privada y los riesgos de los desalojos El próximo viernes 21 de agosto, a las 19 horas, se realizará de manera virtual el conversatorio “Ley de Inviolabilidad de la Propiedad Privada vs. Propiedad Comunitaria Indígena en las ciudades”, un espacio de reflexión y debate sobre uno de los principales conflictos que atraviesan actualmente a los pueblos indígenas en Argentina: la tensión entre el régimen de propiedad privada y el reconocimiento de los territorios comunitarios indígenas. El conversatorio se realizara por el canal de YouTube del Tejido de Profesionales Indígenas de Argentina. Inscripción: bit.ly/4gAQVep – acceso escaneando QR en imagen. La actividad se desarrolla en un contexto marcado por el avance de reformas legales que modifican las condiciones de acceso, posesión y propiedad de la tierra, y por la pérdida de herramientas de protección para las comunidades indígenas. Entre ellas, la discusión en torno a la Ley 26.160, que durante años estableció la emergencia en materia de posesión y propiedad de las tierras tradicionalmente ocupadas por comunidades indígenas y suspendió la ejecución de desalojos mientras se avanzaba en el relevamiento territorial. El debate cobra especial relevancia frente a las denuncias de desalojos y conflictos territoriales que continúan produciéndose en distintos puntos del país. En junio de 2026, por ejemplo, familias de la comunidad diaguita de Las Pailas, en Cachi, Salta, denunciaron que un operativo de desalojo terminó afectando unas 40 hectáreas y dejó a alrededor de 60 personas sin acceso a viviendas, cultivos, animales, herramientas y fuentes de agua. La propiedad comunitaria frente a la lógica de la propiedad privada La discusión no se reduce a una cuestión de títulos o registros. La Constitución Nacional reconoce, en su artículo 75 inciso 17, la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas, así como el derecho a la posesión y propiedad comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan. Sin embargo, existe una profunda distancia entre el reconocimiento jurídico y su implementación efectiva. Un proyecto de ley sobre instrumentación de la propiedad comunitaria indígena presentado en el Senado señaló precisamente que persiste una importante brecha entre los derechos reconocidos y su garantía efectiva, y destacó que los tribunales provinciales muchas veces desconocen o no consideran adecuadamente la legislación indígena al intervenir en conflictos territoriales. En este sentido, la propiedad comunitaria no puede ser comprendida simplemente como una forma colectiva de propiedad privada. Para los pueblos indígenas, el territorio constituye una dimensión fundamental de la vida comunitaria, la identidad, la espiritualidad, la reproducción material y la continuidad de sus pueblos. De los territorios rurales a las ciudades Uno de los ejes centrales del conversatorio será precisamente discutir qué ocurre cuando los pueblos indígenas habitan y construyen comunidad en espacios urbanos. La presencia indígena en las ciudades continúa siendo invisibilizada por una mirada que asocia lo originario exclusivamente con comunidades rurales o territorios alejados de los centros urbanos. Lourdes Albornoz, trabajadora social, integrante del Tejido de Profesionales Indígenas y perteneciente al Pueblo Diaguita de El Mollar, ha señalado públicamente que existe una importante población que se reconoce indígena y vive en las ciudades. Desde esta perspectiva, la ciudad también puede ser pensada como territorio de reproducción comunitaria, memoria, identidad y organización indígena. La pregunta entonces deja de ser únicamente “¿quién tiene un título de propiedad?” para abrir interrogantes más profundos: ¿qué derechos tienen los pueblos preexistentes cuando sus comunidades se encuentran dentro de las ciudades? ¿Cómo se reconoce la propiedad comunitaria en contextos urbanos? ¿Qué sucede cuando la legislación sobre propiedad privada entra en contradicción con derechos territoriales indígenas reconocidos constitucionalmente? Una mirada desde el feminismo comunitario aymara El conversatorio también contará con una perspectiva profundamente vinculada a la crítica de la propiedad privada y la colonialidad. Adriana Guzmán, mujer indígena aymara de Bolivia, es referente del Feminismo Comunitario Antipatriarcal, educadora popular y una de las voces que ha desarrollado una crítica a las formas coloniales, patriarcales y capitalistas de organización de la vida. Guzmán ha planteado específicamente la problemática de la propiedad comunitaria en Argentina. En una entrevista realizada durante el conflicto territorial mapuche, cuestionó que el Estado argentino todavía no haya resuelto de manera general la titularización de territorios comunitarios y sostuvo que reconocer la preexistencia indígena implica también reconocer la propiedad comunitaria y otras formas de organización de la vida colectiva. Su mirada permite incorporar una dimensión política al debate: la propiedad privada no es la única forma posible de relación con la tierra. Frente a una concepción individual, mercantil y acumulativa del territorio, los pueblos indígenas sostienen formas comunitarias de relación con la tierra, el trabajo, la memoria y la reproducción de la vida. Un debate urgente frente al avance del despojo Organizaciones territoriales han advertido que el proyecto de Inviolabilidad de la Propiedad Privada debe analizarse junto con otras reformas impulsadas durante 2026, entre ellas modificaciones a la legislación sobre tierras rurales y otras normas vinculadas con la regulación territorial. Según estas organizaciones, las reformas podrían facilitar desalojos y ampliar las condiciones para la concentración y extranjerización de tierras. Frente a este escenario, el conversatorio propone recuperar una pregunta fundamental: ¿qué significa hablar de propiedad cuando estamos hablando de territorios indígenas? Porque para los pueblos originarios el territorio no es solamente una superficie delimitada por un catastro. Es memoria, comunidad, identidad, espiritualidad, trabajo, reproducción de la vida y continuidad histórica. “Los territorios indígenas no son objeto de litigio civil: son el espacio de reproducción material, cultural y espiritual de comunidades que preexisten al Estado.” La invitación es a participar de este diálogo y aportar a la construcción de herramientas para defender los derechos territoriales de los pueblos indígenas, tanto en ámbitos rurales como urbanos.
Repudio al desalojo y represión a la comunidad indígena de Santa Rosa, Humahuaca de Jujuy
Comunicado-Tejido Profesionales Indígenas de Argentina Repudiamos enérgicamente el operativo de desalojo y la posterior represión policial contra integrantes de la Comunidad Indígena de Santa Rosa, en Humahuaca, provincia de Jujuy, ejecutado el lunes 10 de agosto de 2026 por orden del Juzgado de Primera Instancia en lo Civil y Comercial a cargo del juez Juan Pablo Calderón, con intervención de la jueza de Paz Fabiola Salas y despliegue de la policía provincial. El hecho no puede leerse de forma aislada. Se inscribe en un patrón sostenido de desalojos a comunidades indígenas en distintos puntos del país, Jujuy, Río Negro, Misiones, La Pampa, Chaco, desde el gobierno de Milei. En nuestro relevamiento tenemos 60 desalojos realizados, en un contexto de derogación de herramientas legales que históricamente actuaron como freno, como la Ley de Emergencia Territorial 26.160. La escena de mujeres con niños en brazos siendo desalojadas por la fuerza, expone la crueldad estatal que prioriza sistemáticamente la seguridad jurídica de la propiedad privada por sobre los derechos colectivos de los pueblos originarios. Este hecho represivo se produce, además, en simultáneo con el debate legislativo de la Ley de Inviolabilidad de la Propiedad Privada, que acelera los procesos de desalojo por la vía sumarísima, habilita entregas anticipadas de inmuebles bajo mera caución juratoria, e incorpora la intervención de la fuerza pública. Exigimos que el Congreso de la Nación reestablezca las mesas de diálogo por la ley de propiedad comunitaria indígenas, aprobada en el Código Civil y Comercial. El desalojo se ejecutó pese a que: Los territorios indígenas no son objeto de litigio civil: es el espacio de reproducción material, cultural y espiritual de una comunidad que preexiste al Estado argentino y la Constitución Nacional lo valida. ¡Basta de desalojos a comunidades indígenas! Basta de represión a las defensoras territoriales!
Mujeres mapuche de Chile y Argentina crean el primer mapa de violencias internas del Wallmapu
Comunicado Chile y Argentina, 17 de julio de 2026 Wallmapu es el territorio histórico y ancestral del pueblo mapuche, anterior a la conformación de las fronteras estatales de Argentina y Chile. Comprende el Puelmapu (territorio al este de la cordillera de los Andes, hoy bajo jurisdicción argentina) y el Gulumapu (territorio al oeste de la cordillera, hoy bajo jurisdicción chilena). Para el pueblo mapuche, el Wallmapu constituye una unidad territorial, cultural, espiritual y política que trasciende los límites impuestos por los Estados nacionales y expresa la continuidad de su identidad, organización y formas propias de vida. La iniciativa, desarrollada en Temuco, servirá de base para elaborar una guía de atención de violencia de género en contexto mapuche y abre un debate poco explorado sobre las violencias no estatales al interior de los pueblos indígenas, con un llamado directo a universidades y autoridades. En el marco del Seminario Internacional “Territorios que dialogan: Mujeres mapuche del Pwelmapu y Gulumapu tejiendo justicia comunitaria contra todas las violencias”, las organizadoras hacen un llamado urgente a las universidades, centros de investigación y a quienes ocupan espacios de decisión a construir herramientas para abordar situaciones de violencia de género en contexto mapuche para no reproducir desigualdades. El martes 14 de julio en el Hogar de estudiantes mapuche Pelontuwe de la ciudad de Temuco en Chile, en la IX región de la Araucania se realizó un taller interno de mujeres mapuche de Argentina y Chile basado en metodologías de la episteme mapuche para realizar el primer mapeo del Wallmapu sobre violencias internas. Participaron mujeres de organizaciones mapuche, de Lof Che y de espacios universitarios de todos los estamentos. Entre las dirigentes del lado chileno estuve presente Persida Cheuquenao, de la Red de Mujeres Mapuche Defensoras del Mar, Millaray Painemal Escritora Mapuche, Dirigenta Social y Terapeuta Floral y el equipo de la coordinadora del Observatorio de Equidad de Género en Salud según pueblo mapuche Ana Tragolaf, entre quienes está Pamela Reyes Claveria y la histórica feminista chilena Lucy Ketterer Romero quienes están construyendo una herramienta para mapear las violencias de género en el mundo mapuche no estatales de carácter binacional. Con la presencia del decano de la Facultad de Educación, Ciencias Sociales y Humanidades de la UFRO (Universidad de La Frontera) el Dr. Luis Nitrihual Valdebenito y la Dirección de Equidad de Género, y el Presidente de la Mesa Intercultural, Leonardo Llaiful Cruz y el Director de Internacionalización Víctor Beltrán, el miércoles 15 se desarrolló el Seminario Binacional para trabajar en una herramienta que será la Guia de Atención de violencia de género en contexto mapuche, en espacios universitarios e institucional En días previos a celebrarse XVII conferencia anual del NAISA (Native American and Indigenous Studies Association) del 22 al 24 de julio en la Universidad Católica de Temuco-Chile, las mujeres mapuche se pronunciaron sobre una temática que no suele abordarse en este tipo de eventos: la violencia de género al interior de las sociedades indígenas. El panel donde participara junto a las investigadoras mapuche Ana Millaleo y Mónica Cañulef de la organización Ulcha Kushe el próximo jueves 23 de julio a las 8:30 de la mañana está convocado aquí: Desde una perspectiva de justicia comunitaria mapuche, dichas lideresas convocan a asumir la responsabilidad ética e institucional frente a las violencias no estatales que persisten y, en muchos casos, son silenciadas por los tomadores de decisiones en las universidades públicas, privadas e interculturales. Verónica Azpiroz Cleñan, politóloga del Lof Epu Lafken en Argentina ha enfatizado la dirección de estas iniciativas: recuperar las prácticas de la justicia comunitaria mapuche que están esbozadas en a partir de las nociones propias de ética de la cosmovisión mapuche nor az mapu, nor az che y nor feleal que van en camino a recuperar el buen vivir.
Mujeres mapuche de Argentina y Chile proponen una “justicia comunitaria” frente al fracaso del castigo occidental en violencia de género
Gacetilla En vísperas del Seminario Internacional que tendrá lugar en Chile, “Territorios que dialogan: Mujeres mapuche del Puelmapu y Gulumapu tejiendo justicia comunitaria contra todas las violencias”, la politóloga y doctora en Salud Colectiva, Verónica Azpiroz Cleñan, cuestiona el paradigma penal tradicional: “Si seguimos pensando a la justicia como castigo, el daño se perpetúa y se revictimiza a las mujeres y a las infancias”. Buenos Aires, 08 de julio de 2026.- El próximo miércoles 15 de julio, la Universidad de La Frontera en Temuco (Chile) será escenario de un hito histórico: mujeres mapuche de ambos lados de la cordillera (Puelmapu y Gulumapu) sentarán las bases para la creación de la primera Guía Binacional de Actuación frente a situaciones de violencia de género. La herramienta estará regida por los principios jurídicos y éticos propios del pueblo mapuche (Nor Az Mapu) y buscará aplicarse tanto en comunidades ancestrales como en ámbitos universitarios de Argentina y Chile. A días del encuentro, la Dra. Verónica Azpiroz Cleñan, politóloga mapuche y parte del comité organizador por la Comunidad Epu Lafken de Los Toldos (Buenos Aires, Argentina), encendió el debate sobre cómo abordar estas situaciones: “No se puede seguir pensando la justicia colectiva al interior del pueblo mapuche desde el paradigma occidental, que utiliza el castigo como única herramienta dejando sin respuesta a las víctimas, generando una revictimización”. Para las organizadoras, visibilizar estas problemáticas no debilita la causa indígena, por el contrario, “Hablar de violencias al interior de nuestras comunidades es una forma de romper los silencios sobre las violencias no estatales. Esto fortalece nuestra capacidad de construir convivencias coherentes con nuestra propia filosofía, que engloba la reparación comunitaria y no la mera punición”, argumentó Azpiroz Cleñan. ¿Quién es Verónica Azpiroz Cleñan? Verónica Azpiroz Cleñan, es Dra. en Salud Colectiva y politóloga mapuche, miembro de la comunidad Epu Lafken de Los Toldos de la Provincia de Buenos Aires, Argentina. Se ha especializado en el estudio de la medicina tradicional de los pueblos originarios y su relación con la biomedicina occidental y las políticas públicas de salud. Contacto para entrevistas +54 9 11 3700 0038. Datos del evento Seminario Internacional “Territorios que dialogan: Mujeres mapuche del Puelmapu y Gulumapu tejiendo justicia comunitaria contra todas las violencias”. Fecha: miércoles 15 de julio de 2026. Horario: 15 a 17.30 h. Lugar: Auditorio Selva Saavedra, Universidad de La Frontera, Temuco, Chile. Organizan: Comunidad Mapuche Epu Lafken (Argentina) y Observatorio de Equidad de Género en Salud según pueblo mapuche – Universidad de La Frontera (Chile)
Carta abierta al gobernador de Tucumán y al bloque independencia:
Los glaciares son nuestra riqueza en un contexto de bancarrota hídrica global Para el publo Nación Diaguita, los glaciares son Bancos Perpetuos, aguas fósiles,milenarias, reservas de agua, sabiduría, que guardan el gen de la vida. Y como tal, nopuede ser creado, recuperado ni renovado una vez que se destruye.La actual Ley de Glaciares 26.639 protege los glaciares y el ambiente periglacialcomo reservas estratégicas de recursos hídricos para el consumo humano, la agricultura, la biodiversidad, la investigación científica y el turismo. Estudios internacionales advierten que la humanidad ya ha superado la capacidadde carga sostenible del planeta: la Tierra podría sostener aproximadamente 2.500 millones de personas en condiciones sostenibles, frente a los más de 8.300 millones actuales. No lo decimos los “ambientalistas”: es evidencia científica comprobada.Esto implica que el modelo de desarrollo vigente se encuentra estructuralmente encrisis. Los sistemas naturales que sostienen la vida —agua, suelos, biodiversidad, clima— están sometidos a una presión creciente y acumulativa, insostenible.En este contexto, los glaciares cobran un valor estratégico incuestionable comoinfraestructura natural crítica en un planeta que ya muestra signos de agotamiento. Sudegradación no es un daño aislado, sino un factor que profundiza la crisis hídrica, la pérdidade resiliencia ecosistémica y la vulnerabilidad de las poblaciones. El artículo 41 de la Constitución Nacional reconoce el derecho a un ambiente sanoy el deber de preservarlo, imponiendo a las autoridades la obligación de proteger losrecursos naturales y asegurar su uso racional.De este mandato se derivan principios fundamentales del derecho ambiental: La Ley General del Ambiente (Ley 25.675) operacionaliza estos principios comopresupuestos mínimos obligatorios. Asimismo, el Acuerdo de Escazú refuerza estosestándares, garantizando el acceso a la información, la participación pública y la justiciaambiental. En este marco, el proyecto de ley podría constituir una regresión normativa, prohibida por el principio de no regresión ambiental, especialmente grave en un contexto global donde la evidencia científica exige fortalecer —no debilitar— los niveles de protección. ¿ES POSIBLE INTENSIFICAR LA EXPLOTACIÓN DE RECURSOS SIN COMPROMETER SU INTEGRIDAD? irá en crecimiento de manera irreversible, como impacto ambiental generado por un “modelode desarrollo” sumamente arcaico.La Pacha se cobra. Observamos con preocupación que la provincia de Tucumán presenta seriasdificultades en actividades que le son propias: el control de extracción de áridos, prevenir yregular los desmontes, garantizar la provisión de agua potable, infraestructura desaneamiento, control de basurales y flujos cloacales.Evidenciamos: que la provisión de recursos económicos no es la única función del gobierno, ni es lo quelas personas recordarán de la gestión. Hoy exigimos que cumplan los deberes defuncionario público: expresen públicamente el posicionamiento que tomarán en la votaciónde la Ley y entreguen los argumentos científicos que analizaron para emitir su voto. Talcomo hemos anunciado en notas anteriores los diputados: Uds. son responsablespersonalmente ante fueros civiles y penales por el voto que emitan.Y sepan que si esta ley se aprueba, al día siguiente todas las fuerzas de la mareaestarán dirigidas a los Ministerios, Secretarías y Subsecretarías de la provincia, a cadaDiputado y Diputada en forma personal exigiendo políticas públicas de protección de losglaciares a la altura de los estándares científicos que la ley vigente y el IANIGLA lograronalcanzar.En un escenario global donde la ciencia advierte que la humanidad vive por encimade los límites ecológicos del planeta, debilitar la protección de los glaciares no sólo esjurídicamente cuestionable: es profundamente irresponsable.La Argentina no necesita menos regulación ambiental, necesita mejores políticas,más control y una visión acorde a los desafíos actuales.La protección de los glaciares no es un obstáculo al desarrollo, es una condiciónindispensable para que el desarrollo sea posible.Por ello, instamos a que la decisión legislativa se funde en criterios deresponsabilidad institucional, sostenibilidad y respeto irrestricto por el orden jurídico vigente,priorizando el interés colectivo por sobre beneficios económicos coyunturales.Saludamos a Uds. atentamente,Red Federal de Acción Colectiva en Defensa de los Glaciares – Filial TucumánAsamblea Ríos VivosAsociación Civil Trabajadores de las Artes Visuales de TucumánAsociación de Ex. Presos Políticos de TucumánComunidad Indígena Casas ViejasComunidad Indígena Diaguita El MollarConvergencia de PeronistasFundación MinkaGrupa Cría de Locxs. Tuquito y Yunguit
55º Coloquio Virtual de Arquitectura Indígena en las Américas | Fibras vegetales en la arquitectura tradicional de costa y sierra del Perú, desde el período arcaico hasta hoy
ARQA, el Coloquio de Nueva Arquitectura Indígena, la Universidad Nacional de Misiones y la Universidad Autónoma de Yucatán invitan a participar del 55º encuentro del “Coloquio Virtual de Arquitectura Indígena” el próximo lunes 16 de marzo de 2026 a las 18h Argentina, 15h México, 16h Perú y 21h GMT. Esta sesión del evento girará en torno a Fibras vegetales en la arquitectura tradicional de costa y sierra del Perú, desde el período arcaico hasta hoy y estará a cargo de la Arq. Lucila Quillahuaman y el artista visual Henry Ortiz. El quincuagésimo quinto encuentro del coloquio se transmitirá en vivo a través del canal de YouTube y la página de Facebook de ARQA, por estos medios, y vía chat, podrán participar comentando y haciendo preguntas. Ingresá al vivo por Facebook: https://www.facebook.com/events/913633328205701 La transmisión se realizará el día lunes 16 de marzo de 2026 a las: 18 h. Argentina, 15 h. México, 16h. Perú y 21 h. GMT. * No se requiere inscripción, todos los interesados podrán seguir la conferencia por la plataforma de Facebook, participando a través de preguntas y comentarios por escrito, a través del chat. Expositores Arq. Lucila Quillahuaman (Perú) Cusco, 1982Artista visual y arquitecta. Egresada de la Universidad Diego Quispe Tito del Cusco y Universidad San Antonio Abad del Cusco con Maestría en arquitectura Gestión del patrimonio cultural centros y sitios históricos. Tiene una formación y aprendizaje en diversas técnicas textiles y saberes originarios ligados a la tierra, las plantas y el trabajo colectivo por sus vínculos familiares en comunidades campesinas de chinchero en Cusco. Participa en exposiciones Locales, nacionales e internacionales y diversos eventos sobre arte y tejido andino. En los últimos ocho años se ha dedicado a proyectos de investigación y difusión que visibilice las conexiones entre los tres ejes de su trabajo: Arte, arquitectura y tejido. Visibilice las conexiones entre los tres ejes de su trabajo: Arte, arquitectura y tejido. Henry Ortiz (Perú) Lima, 1986Artista visual e investigador independiente, Ha sido finalista en concursos de arte en Lima y participado en eventos internacionales, así mismo ha expuesto sus investigaciones en torno al arte textil en simposios y eventos especializados. Se dedica al estudio de tecnologías prehispánicas y fibras vegetales sudamericanas para la producción de arte contemporáneo. Su propuesta artística abarca una amplia gama de lenguajes, incluyendo el arte gráfico, la escultura y el arte textil. Además de su enfoque en la producción artística, ha desarrollado proyectos relacionados con el paisaje y el medio ambiente, así como colaboraciones con comunidades vulnerables. Su trabajo refleja un profundo interés en el patrimonio cultural y temáticas identitarias, explorando lo emergente y complejo a través de manifestaciones culturales en la sociedad actual. Revive anteriores conferencias y entérate de las novedades en arquitectura indígena acá > https://arqa.com/arquitectura-indigena Invitan:
Amplían hasta el 20 de marzo el plazo para enviar propuestas a la VIII Conferencia ERIP–LASA sobre Nación, Cuerpo y Territorio en Bolivia
Por Redacción La convocatoria para participar en la VIII Conferencia Bianual de Etnicidad, Raza y Pueblos Indígenas (ERIP–LASA) amplió su plazo de recepción de propuestas hasta el 20 de marzo de 2026, con el objetivo de favorecer una participación más amplia y diversa en este encuentro académico internacional que se realizará en La Paz, Bolivia. El congreso es organizado por la Sección Etnicidad, Raza y Pueblos Indígenas (ERIP) y la Sección Bolivia de la Latin American Studies Association (LASA), en articulación con el Departamento de Cultura y Arte de la Universidad Católica Boliviana (UCB). Bajo el tema “Nación, Cuerpo, Territorio”, la conferencia propone un espacio de reflexión interdisciplinario e interepistémico sobre los debates contemporáneos vinculados a pueblos indígenas, territorio, identidades y transformaciones políticas en América Latina o Abya Yala. La ampliación del plazo busca estimular la participación de investigadoras e investigadores, activistas, artistas, estudiantes y representantes de organizaciones sociales y comunitarias, así como favorecer la presencia de propuestas en diversas lenguas y formatos de producción de conocimiento. La convocatoria contempla distintas modalidades de participación, entre ellas ponencias individuales, paneles, mesas redondas, talleres y círculos de la palabra. Estos últimos están pensados como espacios de conversación abierta entre participantes y audiencia para compartir trabajos en curso de carácter académico, artístico, audiovisual o comunitario. Según el equipo organizador, el encuentro busca promover un diálogo entre saberes académicos y conocimientos producidos en los territorios, incorporando perspectivas provenientes de pueblos indígenas, movimientos sociales, feminismos y enfoques centrados en la defensa de los derechos humanos y de las vidas no humanas. La elección de Bolivia como sede marca un hecho inédito: es la primera vez que una conferencia internacional de ERIP–LASA se realiza en el país. El evento se inscribe además en un contexto regional marcado por debates sobre el Estado plurinacional, las herencias coloniales y los desafíos contemporáneos de los proyectos políticos en América Latina. Otro de los ejes del encuentro es la accesibilidad, tanto económica como lingüística. En ese sentido, se establecieron costos de inscripción reducidos para estudiantes y participantes de América Latina, y se promueve la posibilidad de presentar trabajos en lenguas indígenas, con el objetivo de descentralizar la hegemonía del inglés y del castellano en los espacios académicos. Las bases completas de la convocatoria, los ejes temáticos y el formulario de envío de propuestas pueden consultarse en el sitio oficial del congreso: Las consultas también pueden realizarse a través del formulario disponible en el portal o escribiendo al correo electrónico eripbolivia26@gmail.com. El encuentro busca consolidarse como un espacio de diálogo regional sobre los desafíos contemporáneos de los pueblos indígenas y las alternativas políticas, sociales y epistémicas que emergen desde los territorios.
Ronda Pluriversa: Lenguas que sostienen el Buen Vivir
21 F Día Internacional de las Lenguas Indígena En el marco del Día Internacional de las Lenguas Maternas (21 de febrero), declarado por la UNESCO/ONU la organización Tejido de Profesionales Indígenas y Mink´a Comunicación convocan a la Ronda Pluriversa del Buen Vivir, un conversatorio virtual que reunirá voces jóvenes de distintos pueblos originarios para reflexionar, en sus propias lenguas, sobre otras formas de habitar el mundo. La actividad se realizara el viernes 20 de febrero a las 20 hs. y será transmitida en el canal You tube de ambos espacios. La Ronda Pluriversa del Buen Vivir contará con la participación de voces diversas, entre ellas, Desideria Noemí Mansilla, de la comunidad Qom y residente del barrio Toba, es maestra artesana en cestería Qom y trabaja para preservar y compartir las tradiciones y técnicas de su pueblo a través del arte; además, su compromiso con la educación y la comunidad la llevó a crear el grupo “Raíz Profunda”, que busca fortalecer la identidad cultural y promover la inclusión social mediante la educación, la danza y el arte. Junto a ella estará Milena Osorio, joven referente de la comunidad Pilagá de Estanislao del Campo (Formosa), conocida por representar a su pueblo y compartir su identidad cultural a través de su presencia en redes y actividades públicas; bautizada como Chiviví, nombre que simboliza la fuerza de su sonrisa, Milena articula su trabajo comunitario con la visibilización de su cultura y lengua pilagá (Pitelara Laqtaq), una de las lenguas originarias que continúa viva pese a los procesos de marginalización histórica de los pueblos guaicurúes en Argentina. También participará Ailen Quilaleo, integrante del equipo de kimelfe de Mapuzuguletuaiñ Wallmapu mew desde el año 2020. Actualmente trabaja en la enseñanza del mapuzugun, casi exclusivamente en Koneltun (internados). Por la lengua aymara estará Alberto Calani, migrante andino con pertenencia al ayllu Taipy del Jach’a Carangas (Oruro, Bolivia), residente en Argentina desde 1995, y por el pueblo Wichi será parte Demóstenes Toribio García, docente, radialista, investigador, intérprete y traductor del pueblo wichí, nacido en Formosa y actualmente radicado en Tartagal (Salta). Integrante del Consejo de la Lengua Wichí Cada 21 de febrero, el mundo recuerda que las lenguas maternas no son únicamente medios de comunicación: son sistemas de conocimiento, formas de organización del mundo, archivos vivos de memoria histórica y territorial. Según datos de la UNESCO, más del 40% de las lenguas del planeta están en riesgo de desaparecer. En América Latina, esta amenaza impacta especialmente en pueblos indígenas cuyos idiomas han sido históricamente desplazados por políticas de homogeneización cultural y lingüística. Sin embargo, lejos de ser reliquias del pasado, estas lenguas continúan produciendo pensamiento contemporáneo. En ese marco, el concepto del Buen Vivir, nombrado como Sumaq Kawsay, Küme Felen/Mongen, Suma Qamaña, nota’ karačaqriagak, entre otras expresiones, no remite a una abstracción filosófica, sino a una práctica cotidiana basada en la reciprocidad, la vincularidad y el cuidado del territorio y con la comunidad donde se habita. Se trata de una ética relacional que interpela directamente al modelo dominante de desarrollo y propone otras formas de convivencia, tanto en el campo como en la ciudad. En el Conversatorio también será el Lanzamiento de una linea de Remeras del Buen Vivir-Plurilingue, dónde se en cada diseño esta escrita la forma en que nombra el Buen Vivir por las comunidades/nación Wichi, Quechua, Aymara, Mapuche. Para consultas y pedidos podes escribir a los números: +54 9 11 5155-6841 y +542984167412
Glaciares en peligro: descargate la cartilla popular para defender el agua y la vida
Por Redacción La Ley de Glaciares (Ley 26.639), sancionada en 2010 tras años de lucha de organizaciones socioambientales, pueblos cordilleranos, comunidades científicas y defensores de derechos humanos, reconoce a los glaciares y al ambiente periglaciar como reservas estratégicas de agua dulce, fundamentales para la vida, los ecosistemas y la soberanía de los pueblos. Esta norma establece límites claros a las actividades extractivas que ponen en riesgo estas fuentes esenciales, en un país donde gran parte del abastecimiento hídrico depende del sistema glaciar andino. En el actual contexto de crisis climática global, escasez de agua y profundización del modelo extractivista, el Poder Ejecutivo impulsa un proyecto de ley que busca reformar la Ley de Glaciares. Lejos de fortalecer su protección, esta iniciativa abre la puerta a un mayor avance de la megaminería y otras actividades de alto impacto ambiental sobre territorios frágiles, comprometiendo el derecho humano al agua de las generaciones presentes y futuras. Frente a este escenario, el SERPAJ, junto al PGI de Interseccionalidades, Pedagogías Críticas y Derechos Humanos (UNS) y la Cátedra Abierta Intercultural (UNLu), presenta esta Cartilla de Educación Popular con el objetivo de: -1. Informar sobre la reforma impulsada por el Poder Ejecutivo. -2. Fortalecer la defensa de la ley vigente, que protege los glaciares y el ambiente periglaciar como reservas estratégicas de agua. -3. Servir como herramienta para la lectura, el debate y la organización en escuelas, barrios y comunidades. El llamado es claro: exigir a senadores y diputados que rechacen cualquier modificación que debilite la protección actual. Porque sin glaciares no hay agua.Sin agua no hay vida.¡El agua vale más que todo! Aquí te podes descargar la cartilla: https://tejidodeprofesionalesindigenas.net.ar/wp-content/uploads/2026/02/Cartilla-Ley-de-Glaciares-2026-1-1.pdf Powered By EmbedPress