Carta abierta al gobernador de Tucumán y al bloque independencia:

Los glaciares son nuestra riqueza en un contexto de bancarrota hídrica global Para el publo Nación Diaguita, los glaciares son Bancos Perpetuos, aguas fósiles,milenarias, reservas de agua, sabiduría, que guardan el gen de la vida. Y como tal, nopuede ser creado, recuperado ni renovado una vez que se destruye.La actual Ley de Glaciares 26.639 protege los glaciares y el ambiente periglacialcomo reservas estratégicas de recursos hídricos para el consumo humano, la agricultura, la biodiversidad, la investigación científica y el turismo. Estudios internacionales advierten que la humanidad ya ha superado la capacidadde carga sostenible del planeta: la Tierra podría sostener aproximadamente 2.500 millones de personas en condiciones sostenibles, frente a los más de 8.300 millones actuales. No lo decimos los “ambientalistas”: es evidencia científica comprobada.Esto implica que el modelo de desarrollo vigente se encuentra estructuralmente encrisis. Los sistemas naturales que sostienen la vida —agua, suelos, biodiversidad, clima— están sometidos a una presión creciente y acumulativa, insostenible.En este contexto, los glaciares cobran un valor estratégico incuestionable comoinfraestructura natural crítica en un planeta que ya muestra signos de agotamiento. Sudegradación no es un daño aislado, sino un factor que profundiza la crisis hídrica, la pérdidade resiliencia ecosistémica y la vulnerabilidad de las poblaciones. El artículo 41 de la Constitución Nacional reconoce el derecho a un ambiente sanoy el deber de preservarlo, imponiendo a las autoridades la obligación de proteger losrecursos naturales y asegurar su uso racional.De este mandato se derivan principios fundamentales del derecho ambiental: La Ley General del Ambiente (Ley 25.675) operacionaliza estos principios comopresupuestos mínimos obligatorios. Asimismo, el Acuerdo de Escazú refuerza estosestándares, garantizando el acceso a la información, la participación pública y la justiciaambiental. En este marco, el proyecto de ley podría constituir una regresión normativa, prohibida por el principio de no regresión ambiental, especialmente grave en un contexto global donde la evidencia científica exige fortalecer —no debilitar— los niveles de protección. ¿ES POSIBLE INTENSIFICAR LA EXPLOTACIÓN DE RECURSOS SIN COMPROMETER SU INTEGRIDAD? irá en crecimiento de manera irreversible, como impacto ambiental generado por un “modelode desarrollo” sumamente arcaico.La Pacha se cobra. Observamos con preocupación que la provincia de Tucumán presenta seriasdificultades en actividades que le son propias: el control de extracción de áridos, prevenir yregular los desmontes, garantizar la provisión de agua potable, infraestructura desaneamiento, control de basurales y flujos cloacales.Evidenciamos: que la provisión de recursos económicos no es la única función del gobierno, ni es lo quelas personas recordarán de la gestión. Hoy exigimos que cumplan los deberes defuncionario público: expresen públicamente el posicionamiento que tomarán en la votaciónde la Ley y entreguen los argumentos científicos que analizaron para emitir su voto. Talcomo hemos anunciado en notas anteriores los diputados: Uds. son responsablespersonalmente ante fueros civiles y penales por el voto que emitan.Y sepan que si esta ley se aprueba, al día siguiente todas las fuerzas de la mareaestarán dirigidas a los Ministerios, Secretarías y Subsecretarías de la provincia, a cadaDiputado y Diputada en forma personal exigiendo políticas públicas de protección de losglaciares a la altura de los estándares científicos que la ley vigente y el IANIGLA lograronalcanzar.En un escenario global donde la ciencia advierte que la humanidad vive por encimade los límites ecológicos del planeta, debilitar la protección de los glaciares no sólo esjurídicamente cuestionable: es profundamente irresponsable.La Argentina no necesita menos regulación ambiental, necesita mejores políticas,más control y una visión acorde a los desafíos actuales.La protección de los glaciares no es un obstáculo al desarrollo, es una condiciónindispensable para que el desarrollo sea posible.Por ello, instamos a que la decisión legislativa se funde en criterios deresponsabilidad institucional, sostenibilidad y respeto irrestricto por el orden jurídico vigente,priorizando el interés colectivo por sobre beneficios económicos coyunturales.Saludamos a Uds. atentamente,Red Federal de Acción Colectiva en Defensa de los Glaciares – Filial TucumánAsamblea Ríos VivosAsociación Civil Trabajadores de las Artes Visuales de TucumánAsociación de Ex. Presos Políticos de TucumánComunidad Indígena Casas ViejasComunidad Indígena Diaguita El MollarConvergencia de PeronistasFundación MinkaGrupa Cría de Locxs. Tuquito y Yunguit

Amplían hasta el 20 de marzo el plazo para enviar propuestas a la VIII Conferencia ERIP–LASA sobre Nación, Cuerpo y Territorio en Bolivia

Por Redacción La convocatoria para participar en la VIII Conferencia Bianual de Etnicidad, Raza y Pueblos Indígenas (ERIP–LASA) amplió su plazo de recepción de propuestas hasta el 20 de marzo de 2026, con el objetivo de favorecer una participación más amplia y diversa en este encuentro académico internacional que se realizará en La Paz, Bolivia. El congreso es organizado por la Sección Etnicidad, Raza y Pueblos Indígenas (ERIP) y la Sección Bolivia de la Latin American Studies Association (LASA), en articulación con el Departamento de Cultura y Arte de la Universidad Católica Boliviana (UCB). Bajo el tema “Nación, Cuerpo, Territorio”, la conferencia propone un espacio de reflexión interdisciplinario e interepistémico sobre los debates contemporáneos vinculados a pueblos indígenas, territorio, identidades y transformaciones políticas en América Latina o Abya Yala. La ampliación del plazo busca estimular la participación de investigadoras e investigadores, activistas, artistas, estudiantes y representantes de organizaciones sociales y comunitarias, así como favorecer la presencia de propuestas en diversas lenguas y formatos de producción de conocimiento. La convocatoria contempla distintas modalidades de participación, entre ellas ponencias individuales, paneles, mesas redondas, talleres y círculos de la palabra. Estos últimos están pensados como espacios de conversación abierta entre participantes y audiencia para compartir trabajos en curso de carácter académico, artístico, audiovisual o comunitario. Según el equipo organizador, el encuentro busca promover un diálogo entre saberes académicos y conocimientos producidos en los territorios, incorporando perspectivas provenientes de pueblos indígenas, movimientos sociales, feminismos y enfoques centrados en la defensa de los derechos humanos y de las vidas no humanas. La elección de Bolivia como sede marca un hecho inédito: es la primera vez que una conferencia internacional de ERIP–LASA se realiza en el país. El evento se inscribe además en un contexto regional marcado por debates sobre el Estado plurinacional, las herencias coloniales y los desafíos contemporáneos de los proyectos políticos en América Latina. Otro de los ejes del encuentro es la accesibilidad, tanto económica como lingüística. En ese sentido, se establecieron costos de inscripción reducidos para estudiantes y participantes de América Latina, y se promueve la posibilidad de presentar trabajos en lenguas indígenas, con el objetivo de descentralizar la hegemonía del inglés y del castellano en los espacios académicos. Las bases completas de la convocatoria, los ejes temáticos y el formulario de envío de propuestas pueden consultarse en el sitio oficial del congreso: Las consultas también pueden realizarse a través del formulario disponible en el portal o escribiendo al correo electrónico eripbolivia26@gmail.com. El encuentro busca consolidarse como un espacio de diálogo regional sobre los desafíos contemporáneos de los pueblos indígenas y las alternativas políticas, sociales y epistémicas que emergen desde los territorios.

Ronda Pluriversa: Lenguas que sostienen el Buen Vivir

21 F Día Internacional de las Lenguas Indígena En el marco del Día Internacional de las Lenguas Maternas (21 de febrero), declarado por la UNESCO/ONU la organización Tejido de Profesionales Indígenas y Mink´a Comunicación convocan a la Ronda Pluriversa del Buen Vivir, un conversatorio virtual que reunirá voces jóvenes de distintos pueblos originarios para reflexionar, en sus propias lenguas, sobre otras formas de habitar el mundo.  La actividad se realizara el viernes 20 de febrero a las 20 hs. y será transmitida en el canal You tube de ambos espacios. La Ronda Pluriversa del Buen Vivir contará con la participación de voces diversas, entre ellas, Desideria Noemí Mansilla, de la comunidad Qom y residente del barrio Toba, es maestra artesana en cestería Qom y trabaja para preservar y compartir las tradiciones y técnicas de su pueblo a través del arte; además, su compromiso con la educación y la comunidad la llevó a crear el grupo “Raíz Profunda”, que busca fortalecer la identidad cultural y promover la inclusión social mediante la educación, la danza y el arte. Junto a ella estará Milena Osorio, joven referente de la comunidad Pilagá de Estanislao del Campo (Formosa), conocida por representar a su pueblo y compartir su identidad cultural a través de su presencia en redes y actividades públicas; bautizada como Chiviví, nombre que simboliza la fuerza de su sonrisa, Milena articula su trabajo comunitario con la visibilización de su cultura y lengua pilagá (Pitelara Laqtaq), una de las lenguas originarias que continúa viva pese a los procesos de marginalización histórica de los pueblos guaicurúes en Argentina.  También participará Ailen Quilaleo,  integrante del equipo de kimelfe de Mapuzuguletuaiñ Wallmapu mew desde el año 2020. Actualmente trabaja en la enseñanza del mapuzugun, casi exclusivamente en Koneltun (internados). Por la lengua aymara estará Alberto Calani, migrante andino con pertenencia al ayllu Taipy del Jach’a Carangas (Oruro, Bolivia), residente en Argentina desde 1995, y por el pueblo Wichi será parte Demóstenes Toribio García, docente, radialista, investigador, intérprete y traductor del pueblo wichí, nacido en Formosa y actualmente radicado en Tartagal (Salta). Integrante del Consejo de la Lengua Wichí Cada 21 de febrero, el mundo recuerda que las lenguas maternas no son únicamente medios de comunicación: son sistemas de conocimiento, formas de organización del mundo, archivos vivos de memoria histórica y territorial. Según datos de la UNESCO, más del 40% de las lenguas del planeta están en riesgo de desaparecer. En América Latina, esta amenaza impacta especialmente en pueblos indígenas cuyos idiomas han sido históricamente desplazados por políticas de homogeneización cultural y lingüística. Sin embargo, lejos de ser reliquias del pasado, estas lenguas continúan produciendo pensamiento contemporáneo. En ese marco, el concepto del Buen Vivir, nombrado como Sumaq Kawsay, Küme Felen/Mongen, Suma Qamaña, nota’ karačaqriagak, entre otras expresiones, no remite a una abstracción filosófica, sino a una práctica cotidiana basada en la reciprocidad, la vincularidad y el cuidado del territorio y con la comunidad donde se habita. Se trata de una ética relacional que interpela directamente al modelo dominante de desarrollo y propone otras formas de convivencia, tanto en el campo como en la ciudad. En el Conversatorio también será el Lanzamiento de una linea de Remeras del Buen Vivir-Plurilingue, dónde se en cada diseño esta escrita la forma en que nombra el Buen Vivir por las comunidades/nación Wichi, Quechua, Aymara, Mapuche. Para consultas y pedidos podes escribir a los números: +54 9 11 5155-6841 y +542984167412

Glaciares en peligro: descargate la cartilla popular para defender el agua y la vida

Por Redacción La Ley de Glaciares (Ley 26.639), sancionada en 2010 tras años de lucha de organizaciones socioambientales, pueblos cordilleranos, comunidades científicas y defensores de derechos humanos, reconoce a los glaciares y al ambiente periglaciar como reservas estratégicas de agua dulce, fundamentales para la vida, los ecosistemas y la soberanía de los pueblos. Esta norma establece límites claros a las actividades extractivas que ponen en riesgo estas fuentes esenciales, en un país donde gran parte del abastecimiento hídrico depende del sistema glaciar andino. En el actual contexto de crisis climática global, escasez de agua y profundización del modelo extractivista, el Poder Ejecutivo impulsa un proyecto de ley que busca reformar la Ley de Glaciares. Lejos de fortalecer su protección, esta iniciativa abre la puerta a un mayor avance de la megaminería y otras actividades de alto impacto ambiental sobre territorios frágiles, comprometiendo el derecho humano al agua de las generaciones presentes y futuras. Frente a este escenario, el SERPAJ, junto al PGI de Interseccionalidades, Pedagogías Críticas y Derechos Humanos (UNS) y la Cátedra Abierta Intercultural (UNLu), presenta esta Cartilla de Educación Popular con el objetivo de: -1. Informar sobre la reforma impulsada por el Poder Ejecutivo. -2. Fortalecer la defensa de la ley vigente, que protege los glaciares y el ambiente periglaciar como reservas estratégicas de agua. -3. Servir como herramienta para la lectura, el debate y la organización en escuelas, barrios y comunidades. El llamado es claro: exigir a senadores y diputados que rechacen cualquier modificación que debilite la protección actual. Porque sin glaciares no hay agua.Sin agua no hay vida.¡El agua vale más que todo! Aquí te podes descargar la cartilla: https://tejidodeprofesionalesindigenas.net.ar/wp-content/uploads/2026/02/Cartilla-Ley-de-Glaciares-2026-1-1.pdf Powered By EmbedPress

Caza de brujas Siglo XXI: Religiosidad y salud mapuches y persecución estatal

Por Nahuel Croza  Canal Abierto- Hasta 1994, según la Constitución, el Congreso debía promover la conversión de “los indios” al catolicismo. El rol clave de la Iglesia, y en particular de los Salesianos, en la “Campaña al Desierto” y en la persecución a las autoridades espirituales o “machis”. Hasta 1994, la Constitución Nacional establecía que le correspondía al Congreso Nacional “proveer a la seguridad de las fronteras; conservar el trato pacífico con los indios y promover la conversión de ellos al catolicismo” (artículo 67 inciso 15).  Hace sólo 31 años, la Convención Constituyente de Santa Fe reconoció en la nueva Carta Magna la “preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos” y les garantizó a estas naciones preexistentes al Estado una serie de derechos identitarios y territoriales, establecidos en el artículo 75 inciso 17 del texto reformado y en los artículos 17 y 18 del Código Civil y Comercial que, a regañadientes y en contadas ocasiones, las distintas instancias gubernamentales respetan. En cumplimiento del mandato constitucional de 1853, la Iglesia junto al ejército genocida del general Julio Roca supo ser herramienta de dominación cultural y política, como avanzada y retaguardia de la denominada Campaña del Desierto, que se extendió entre 1878 y 1885, durante la cual se produjo la ocupación militar de la Patagonia y el genocidio, y continuó tras la matanza. En el proceso de incorporación forzada de los sobrevivientes, la evangelización fue un mecanismo para la “conversión de los infieles” en miembros de las iglesias y de adaptación a los usos y costumbres de la sociedad “blanca” y europea dominante; también de hacerse de mano de obra semiesclava y temerosa de Dios y del Estado. Un rol principal de esta tarea “evangelizadora” fue la persecución de las y los machis, mujeres y hombres que ejercian la medicina. Las personas machi curan las dolencias físicas y espirituales, guían ceremonias y ocupan un lugar central en la unidad de la vida comunitaria mapuche. La prohibición del Estado para la medicina mapuche era doble: se prohibió el sanar de machi y a la vez acudir a ellas y ellos para ser atendidos y por consejo. Quiénes son las y los machis “Las y los machis son las personas que atienden la salud del pueblo mapuche y que entienden el vínculo espiritual que tiene el pueblo mapuche con los Ngen mapu -los espíritus protectores del territorio-. Tienen una doble función, por un lado, sanar a partir del entendimiento de cómo se enfermó el espíritu y entender la causa de cómo entró esa enfermedad en el cuerpo físico, emocional o mental de las personas. Al mismo tiempo, en ese diagnóstico libran la batalla contra esa transgresión, ese mal, esa entidad que entró como enfermedad en el cuerpo de la persona”, explica en diálogo con Canal Abierto Verónica Azpiroz Cleñan, politóloga mapuche, parte de la comunidad Epu Lafken de Los Toldos en provincia de Buenos Aires quien se especializó en el estudio del lawehtuwün (medicina mapuche) y salud de los pueblos originarios en vínculo con las políticas de salud. El rol primario de las machi fue medicinar, pero cuando viene el tiempo del awkan, autodefensa territorial mapuche, ante la invasión del ejército de Roca, “como las y los machis tienen la posibilidad de ver y de conversar con el mundo espiritual, se adelantaban a ver cómo era la batalla y trabajaban en complementariedad con los toquis, los jefes de la defensa territorial, los lonkos guerreros, para planear la defensa territorial”, refiere Azpiroz. En ese tiempo, sobre todo las mujeres machis, asumieron otra función además de la medicinal, la de construir una estrategia de defensa territorial con quien tenía que desplegarla. Persecución y genocidio Durante la “Campaña del Desierto” y en las décadas siguientes, se llevó adelante una persecución especial sobre los y las machis. “Por dos razones. Por un lado, porque competían en la línea espiritual con los sacerdotes católicos. Y, por otro, para desarticular la cohesión grupal del pueblo mapuche descalificaron el conocimiento de los y las machis”, argumenta la politóloga. La congregación religiosa Salesiana que conducía Juan Bosco -conocido como Don Bosco, canonizado en 1934- envió desde Italia, en 1875, una misión de sacerdotes con el expreso mandato de evangelizar la Patagonia. Durante el gobierno de Roca, el Estado Argentino rompió relaciones con el Vaticano, por lo que a los misioneros les costó en un primer momento acceder al territorio y recién pudieron hacerlo en 1880. Si bien los sacerdotes eran críticos del objetivo genocida de la campaña militar, sólo consiguieron entrar al territorio de la mano del ejército que eliminaba a sus posibles fieles.  “Para los misioneros de Don Bosco, en 10 años los indígenas sureños podían ser plenamente civilizados, transformándose en ‘argentinos católicos’. Para esto era necesario el financiamiento del gobierno nacional y para lograr dicho objetivo, elevan al presidente Avellaneda una petición. El inspector Salesiano Boddrato es el encargado de realizarla. En el pliego del acuerdo propuesto se establece: “‘10. Que el traslado de los misioneros de Europa hasta la colonia corriera por cuenta del gobierno. 11. Que por cinco años el gobierno subvencionará a los misioneros con una suma de mil pesos mensuales por cada reducción, para sus gastos indispensables’. Lógicamente la petición fue aprobada”, narra María Andrea Nicoletti en su texto Indígenas y Misioneros en la Patagonia. Los salesianos, especialmente Doménico Melanesio, se dieron la tarea de aprender el mapuzungun para poder evangelizar a las comunidades originarias en su lengua y comunicarse con los sobrevivientes. La congregación publicó misales y manuales en el idioma indígena. “Utilizaron una herramienta, un confesionario, un manual para confesar a la gente. Los curas aprendieron el mapuzungun para identificar en las confesiones que escuchaban de la gente mapuche, quiénes eran los y las machis”, explica Verónica. “Utilizaron la confesión como una herramienta de espionaje”. “Durante la campaña se trató de identificar a los y las machis y como se escondían y sabían esconderse muy bien, se valieron de la confesión religiosa para identificar dónde estaban escondidos y cómo se escondían”. Se puede establecer un paralelismo, nada forzado, con la participación de sacerdotes en la represión genocida de la última dictadura cívico militar. Es el caso

Premio poesía indígena en Argentina

Busca impulsar y visibilizar la producción poética de escritoras y escritores pertenecientes a pueblos y nacionalidades originarias del territorio argentino y sus regiones transfronterizas. De ese modo se propone crear un espacio de reconocimiento de la diversidad de tradiciones plurilingües y pluriculturales, y promover los imaginarios y las memorias poéticas de los diferentes territorios del país, de sur a norte y de norte a sur, del Gran Chaco a la cordillera y de la cordillera al mar o las ciudades, en su diversidad identitaria y lingüística. En los últimos veinte años asistimos a un importante movimiento de poetas y creadores indígenas que se ha ido consolidando en la última década como uno de los hechos culturales más relevantes del continente americano. En Argentina, la inclusión en el campo literario de las voces que se reconocen parte o pertenecen a naciones y pueblos originarios se ha minorizado o se ha venido postergando. Este Premio busca tender un puente en esta vacancia. Completar el formulario en: https://n9.cl/mbqjm

Premio poesía indígena en Argentina

Busca impulsar y visibilizar la producción poética de escritoras y escritores pertenecientes a pueblos y nacionalidades originarias del territorio argentino y sus regiones transfronterizas. De ese modo se propone crear un espacio de reconocimiento de la diversidad de tradiciones plurilingües y pluriculturales, y promover los imaginarios y las memorias poéticas de los diferentes territorios del país, de sur a norte y de norte a sur, del Gran Chaco a la cordillera y de la cordillera al mar o las ciudades, en su diversidad identitaria y lingüística. En los últimos veinte años asistimos a un importante movimiento de poetas y creadores indígenas que se ha ido consolidando en la última década como uno de los hechos culturales más relevantes del continente americano. En Argentina, la inclusión en el campo literario de las voces que se reconocen parte o pertenecen a naciones y pueblos originarios se ha minorizado o se ha venido postergando. Este Premio busca tender un puente en esta vacancia. Completar el formulario en: