Caza de brujas Siglo XXI: Religiosidad y salud mapuches y persecución estatal
Por Nahuel Croza Canal Abierto- Hasta 1994, según la Constitución, el Congreso debía promover la conversión de “los indios” al catolicismo. El rol clave de la Iglesia, y en particular de los Salesianos, en la “Campaña al Desierto” y en la persecución a las autoridades espirituales o “machis”. Hasta 1994, la Constitución Nacional establecía que le correspondía al Congreso Nacional “proveer a la seguridad de las fronteras; conservar el trato pacífico con los indios y promover la conversión de ellos al catolicismo” (artículo 67 inciso 15). Hace sólo 31 años, la Convención Constituyente de Santa Fe reconoció en la nueva Carta Magna la “preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos” y les garantizó a estas naciones preexistentes al Estado una serie de derechos identitarios y territoriales, establecidos en el artículo 75 inciso 17 del texto reformado y en los artículos 17 y 18 del Código Civil y Comercial que, a regañadientes y en contadas ocasiones, las distintas instancias gubernamentales respetan. En cumplimiento del mandato constitucional de 1853, la Iglesia junto al ejército genocida del general Julio Roca supo ser herramienta de dominación cultural y política, como avanzada y retaguardia de la denominada Campaña del Desierto, que se extendió entre 1878 y 1885, durante la cual se produjo la ocupación militar de la Patagonia y el genocidio, y continuó tras la matanza. En el proceso de incorporación forzada de los sobrevivientes, la evangelización fue un mecanismo para la “conversión de los infieles” en miembros de las iglesias y de adaptación a los usos y costumbres de la sociedad “blanca” y europea dominante; también de hacerse de mano de obra semiesclava y temerosa de Dios y del Estado. Un rol principal de esta tarea “evangelizadora” fue la persecución de las y los machis, mujeres y hombres que ejercian la medicina. Las personas machi curan las dolencias físicas y espirituales, guían ceremonias y ocupan un lugar central en la unidad de la vida comunitaria mapuche. La prohibición del Estado para la medicina mapuche era doble: se prohibió el sanar de machi y a la vez acudir a ellas y ellos para ser atendidos y por consejo. Quiénes son las y los machis “Las y los machis son las personas que atienden la salud del pueblo mapuche y que entienden el vínculo espiritual que tiene el pueblo mapuche con los Ngen mapu -los espíritus protectores del territorio-. Tienen una doble función, por un lado, sanar a partir del entendimiento de cómo se enfermó el espíritu y entender la causa de cómo entró esa enfermedad en el cuerpo físico, emocional o mental de las personas. Al mismo tiempo, en ese diagnóstico libran la batalla contra esa transgresión, ese mal, esa entidad que entró como enfermedad en el cuerpo de la persona”, explica en diálogo con Canal Abierto Verónica Azpiroz Cleñan, politóloga mapuche, parte de la comunidad Epu Lafken de Los Toldos en provincia de Buenos Aires quien se especializó en el estudio del lawehtuwün (medicina mapuche) y salud de los pueblos originarios en vínculo con las políticas de salud. El rol primario de las machi fue medicinar, pero cuando viene el tiempo del awkan, autodefensa territorial mapuche, ante la invasión del ejército de Roca, “como las y los machis tienen la posibilidad de ver y de conversar con el mundo espiritual, se adelantaban a ver cómo era la batalla y trabajaban en complementariedad con los toquis, los jefes de la defensa territorial, los lonkos guerreros, para planear la defensa territorial”, refiere Azpiroz. En ese tiempo, sobre todo las mujeres machis, asumieron otra función además de la medicinal, la de construir una estrategia de defensa territorial con quien tenía que desplegarla. Persecución y genocidio Durante la “Campaña del Desierto” y en las décadas siguientes, se llevó adelante una persecución especial sobre los y las machis. “Por dos razones. Por un lado, porque competían en la línea espiritual con los sacerdotes católicos. Y, por otro, para desarticular la cohesión grupal del pueblo mapuche descalificaron el conocimiento de los y las machis”, argumenta la politóloga. La congregación religiosa Salesiana que conducía Juan Bosco -conocido como Don Bosco, canonizado en 1934- envió desde Italia, en 1875, una misión de sacerdotes con el expreso mandato de evangelizar la Patagonia. Durante el gobierno de Roca, el Estado Argentino rompió relaciones con el Vaticano, por lo que a los misioneros les costó en un primer momento acceder al territorio y recién pudieron hacerlo en 1880. Si bien los sacerdotes eran críticos del objetivo genocida de la campaña militar, sólo consiguieron entrar al territorio de la mano del ejército que eliminaba a sus posibles fieles. “Para los misioneros de Don Bosco, en 10 años los indígenas sureños podían ser plenamente civilizados, transformándose en ‘argentinos católicos’. Para esto era necesario el financiamiento del gobierno nacional y para lograr dicho objetivo, elevan al presidente Avellaneda una petición. El inspector Salesiano Boddrato es el encargado de realizarla. En el pliego del acuerdo propuesto se establece: “‘10. Que el traslado de los misioneros de Europa hasta la colonia corriera por cuenta del gobierno. 11. Que por cinco años el gobierno subvencionará a los misioneros con una suma de mil pesos mensuales por cada reducción, para sus gastos indispensables’. Lógicamente la petición fue aprobada”, narra María Andrea Nicoletti en su texto Indígenas y Misioneros en la Patagonia. Los salesianos, especialmente Doménico Melanesio, se dieron la tarea de aprender el mapuzungun para poder evangelizar a las comunidades originarias en su lengua y comunicarse con los sobrevivientes. La congregación publicó misales y manuales en el idioma indígena. “Utilizaron una herramienta, un confesionario, un manual para confesar a la gente. Los curas aprendieron el mapuzungun para identificar en las confesiones que escuchaban de la gente mapuche, quiénes eran los y las machis”, explica Verónica. “Utilizaron la confesión como una herramienta de espionaje”. “Durante la campaña se trató de identificar a los y las machis y como se escondían y sabían esconderse muy bien, se valieron de la confesión religiosa para identificar dónde estaban escondidos y cómo se escondían”. Se puede establecer un paralelismo, nada forzado, con la participación de sacerdotes en la represión genocida de la última dictadura cívico militar. Es el caso
NUNCA MÁS REPRESIÓN AL PUEBLO QOM EN EL CHACO
Desde el Tejido de Profesionales Indígenas, expresamos nuestro enérgico repudio a la represión sufrida por las comunidades qom en Villa Río Bermejito, provincia del Chaco, el martes 14 de octubre, por orden del gobierno de Leandro Zdero y ejecutada por fuerzas provinciales. Esta represión tiene una causa estructural: el despojo territorial y, como consecuencia, el empobrecimiento del pueblo qom, que ha sido históricamente arrinconado en las periferias de las ciudades. La violencia institucional, el abandono estatal y el avance extractivista configuran una política sistemática de despojo que persiste como continuidad colonial tras 533 años, justo en la semana en que se conmemora el saqueo y genocidio de los pueblos originarios en todo el continente. El Comité contra la Tortura confirmó que la policía chaqueña disparó de la cintura hacia arriba contra manifestantes desarmados, dejando más de 20 heridos, repitiendo prácticas represivas que generan lesiones de por vida en lxs manifestantes. Este hecho no es aislado: lo vimos en Jujuy con el III Malón de la Paz, y lo seguimos viendo en las manifestaciones políticas en las grandes ciudades del país. Recordamos que el derecho a la protesta es un derecho humano garantizado por el Estado de derecho. Llamamos a las organizaciones sociales, sindicales y de derechos humanos a construir espacios de visibilidad y defensa de los derechos específicos de los pueblos indígenas, para garantizar la reproducción de nuestros modos de vida, el respeto a la autonomía y el reconocimiento pleno de nuestros territorios. TEJIDO DE PROFESIONALES INDÍGENASChaco, 16 de octubre de 2025
Acerca de la insistencia en la celebración de la raza
Por Diana Lenton En los últimos días nos enteramos de que el gobierno de Javier Milei resolvió desempolvar el nombre de “Día de la Raza” para anunciar las actividades y publicaciones oficiales referentes al Día del Respeto por la Diversidad Cultural. Esta conmemoración, sin embargo, está así definida desde 2007, y establecida en el Decreto 1584/10, que sigue vigente. La manía gubernamental de ignorar la ley y los consensos previos desconoce su continuidad en las celebraciones escolares y en la mayor parte del discurso público. Desde hace décadas, el 12 de octubre, aniversario del avistaje de la costa de Guanahani por un marinero sevillano, es uno de los feriados más controvertidos del calendario escolar y laboral. Símbolo de una persistente colonización cultural, su nombre y su sentido fueron modificándose al paso de los debates sobre el rol histórico y presente de diferentes sectores que componen la nacionalidad. Le debemos al presidente Hipólito Yrigoyen la disposición de la celebración oficial del Descubrimiento de América, mediante el decreto 7112/1917 que dispone la instauración del 12 de octubre entre los días festivos. En los considerandos, el texto del decreto reconoce la influencia en su inspiración de la Asociación Patriótica Española, una organización local, y abunda en enunciados de exagerada exaltación de lo que define como “el acontecimiento de más trascendencia que haya realizado la humanidad a través de los tiempos”, que “no quedó circunscripta al prodigio del descubrimiento, sino que la consolidó con la conquista, empresa ésta tan ardua y ciclópea que no tiene términos posibles de comparación en los anales de todos los pueblos”. La valoración desmedida de los hechos, lejos de intentar una comprensión históricamente fundada, busca la totalidad de la causa en una supuesta excepcionalidad hispana: “el valor de sus guerreros, el denuedo de sus exploradores, la fe de sus sacerdotes, el preceptismo de sus sabios, las labores de sus menestrales” y también “la levadura de su sangre y la armonía de su lengua” junto con “el genio de Colón”. Concluye afirmando la decisión de “afirmar y mantener” esta “herencia inmortal” … pero no menciona el término “raza”. Sin embargo, el feriado quedó identificado, poco después, y a medida que crecían en el país las posiciones políticas más conservadoras, con el “Día de la Raza”. De hecho, para la ocasión se estrenó un “Himno a la Raza” que fue parte de los actos en el Teatro Colón. En España se había comenzado a celebrar la “Fiesta de la Raza” desde 1914, que en 1918 se convirtió en “Fiesta Nacional de España”. Los fundamentos de las decisiones tomadas en España reconocieron la influencia argentina en una primera celebración realizada en 1915 en la Casa Argentina en Málaga, en la recuperación del concepto de Hispanidad en un artículo de Miguel de Unamuno en 1910 en el diario porteño La Razón, y en el decreto de Yrigoyen de 1917. A partir de 1958 se convierte en “Día de la Hispanidad”. Otros países hispanoamericanos habían precedido o se unieron luego con iniciativas similares; en Montevideo, en la década de 1930 se creó la bandera de la Raza, que contenía tres cruces similares a las que portaban las carabelas, sobre un sol naciente. Esta bandera fue adoptada en algunos países; en México llegó a ser jurada en las escuelas. La recuperación nostálgica de un “alma hispana” despojada de toda negatividad había comenzado algunos años antes -después de más de medio siglo de identificación de lo hispano con el atraso, y de búsqueda de acercamiento cultural, institucional y biopolítico a los países del norte europeo-, por el rechazo a la injerencia brutal de los Estados Unidos de América, más que a la británica, en el desarrollo de las jóvenes repúblicas. En marzo de 1900, por un decreto del presidente Julio A. Roca, se recortaron del Himno argentino las estrofas más elocuentes, para evitar la “ofensa [a] millares de españoles que comparten nuestra existencia”. En medio del proceso de acercamiento a España sobrevinieron los festejos del Centenario de la Revolución de Mayo, en los que las celebraciones oficiales redundaron en la celebración de la Conquista, dado que el foco estaba puesto, en realidad, en la promoción de la nación como ejemplo de civilización cristiana y como destino europeo. Los festejos del IV Centenario del “Descubrimiento” fueron en las ex-colonias -incluyendo a los EE.UU.- tanto o más fastuosas que en la península, y también en ellos se amalgamó el relato sobre la empresa imperial con la celebración del nuevo orden establecido tras la segunda revolución industrial. Por otra parte, a medida que avanzaba el nuevo siglo se dedicó más espacio a la teoría de la “leyenda negra”, una muestra magistral de negación histórica y de manipulación política, que desde la publicación en Madrid del libro de Julián Juderías “La leyenda negra y la verdad histórica: contribución al estudio del concepto de España en Europa, de las causas de este concepto y de la tolerancia religiosa y política en los países civilizados” en 1914, sigue prestando argumentos al negacionismo y a la victimización de los herederos de los invasores, y es recuperado acríticamente por variados pensamientos políticos aun en la actualidad. Toda esta inflamación hispanista atravesó el discurso de los sectores más conservadores y también otros más populares, y contradictoriamente se justificó desde posturas nacionalistas como resistencia al avance anglosajón y especialmente norteamericano. En efecto, las argumentaciones no presentan una oposición de lo hispano contra lo indígena; las referencias a la “raza hispana” no la oponen a los pueblos americanos sino a un conglomerado que integran lo anglosajón, pero también lo extranjero en general y lo “cosmopolita” representado en la cultura urbana. El hispanismo en Argentina es siempre conservador y excluyente, porque elige los símbolos de lo más reaccionario del feudalismo y/o la monarquía española, aun cuando sea desde un discurso nacionalista que se diga popular. No recupera las expresiones de las Cortes liberales ni de los antifascistas, ni mucho menos, las luchas de los trabajadores inmigrantes españoles y su aporte a la expansión de derechos en nuestro país. De hecho,
Seminario Web: Desafíos y oportunidades para las poblaciones Afrodescendientes e Indígenas en América Latina
El próximo 14 de agosto de 2025, a las 18h (hora de Colombia), se llevará a cabo un seminario web organizado por la Red de Demografía de los Pueblos Indígenas y Afrodescendientes de ALAP (RED PIAFAL), con el objetivo de reflexionar colectivamente sobre los principales desafíos y oportunidades que enfrentan las poblaciones indígenas y afrodescendientes en América Latina. En esta edición, el seminario contará con la participación de dos jóvenes investigadores que presentarán estudios en clave territorial y educativa: Para participar del seminario, es necesario inscribirse a través del enlace disponible en la biografía del perfil oficial de RED PIAFAL.
II COLOQUIO de NUEVA ARQUITECTURA INDÍGENA en la UNIVERSIDAD AUTÓNOMA de YUCATAN
ARQA, COLOQUIO de NUEVA ARQUITECTURA INDÍGENA EN LAS AMERICAS y UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE YUCATÁN CONVOCANA investigadores, estudiosos y hacedores de la arquitectura Indígena, miembros de los pueblos y comunidades indígenas de las Américas a participar. A realizarse Del 29 al 31 de octubre de 2025En la ciudad de Mérida, Yucatán, México El propósito del 2º COLOQUIO INTERNACIONAL y 1º CONGRESO INTERNACIONAL DE ARQUITECTURA INDIGENA EN LAS AMÉRICAS es consolidarse como un espacio de difusión y divulgación del conocimiento, fomentando el diálogo intercultural, inter y multidisciplinario sobre temas relacionados con la cultura indígena y sus manifestaciones patrimoniales materiales e inmateriales vinculadas con el hábitat y el habitar, el diseño en todas sus manifestaciones, el arte indígena contemporáneo y temas conexos, del pasado, del presente y del futuro, sus resistencias y permanencia, sus variadas formas de adaptación y cambio frente a modernidades sociales, económicas y políticas, que condicionan la vigencia cultural de sus saberes y haceres a través del tiempo. Este congreso tiene su génesis en el 1º Coloquio de Nueva Arquitectura Indígena realizado en la Ciudad de Buenos Aires en marzo de 2019. Durante tres días se reunieron, en la Biblioteca Nacional, profesionales, dirigentes indígenas y miembros de comunidades de Argentina, Bolivia, Canadá, Chile, Paraguay Perú, generando una sinergia que pudo continuarse luego de finalizada esta actividad a través de las redes sociales – Grupo cerrado de Facebook con el mismo nombre del Coloquio- la incorporación a la coordinación de las Universidades Autónoma de Yucatán (México) y Nacional de Misiones (Argentina) produciendo un entramado entre los distintos países de las Américas y la realización hasta el presente de 46 Encuentros Virtuales del Coloquio del cual participaron eminentes especialistas de todo continente. Se abre el debate, el intercambio y la presentación temática a partir del estudio de la génesis en el pasado originario, la resistencia y permanencia en el presente y de su proyección hacia el futuro. LOS MIEMBROS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS Y SUS COMUNIDADES ESTAN ESPECIALMENTE INVITADOS A PARTICIPAR CON PRESENTACIONES SOBRE LOS TEMAS PROPUESTOS SE CONVOCA entonces a la presentación de trabajos sobre los siguientes temas: ARQUITECTURA, DISEÑO Y ARTE: · Arquitectura de los pueblos originarios (PO) viviendas, edificios públicos: escuelas, hospitales, centros culturales, museos culturalmente apropiados · Diseño arquitectónico, paisajista, de interiores, textil, gráfico e indumentaria de los PO· Arte rupestre, mural, contemporáneo de los PO· Nueva museografía, formas de representación de los PO· El mundo indígena en la ciudad y los actores de PO POLITICAS PÚBLICAS: · Proyectos gubernamentales de vivienda y obra pública para los PO· Leyes, normativas y reglamentos de protección a los derechos a la autoría y a la producción de PO· Proyectos de desarrollo y espacio construido en tierras y territorios de los PO RESCATE, REVALORIZACIÓN Y REVITALIZACIÓN: · Buenas prácticas en el trabajo con comunidades indígenas de los PO· Nuevas tecnologías al rescate del pasado y el diseño del futuro de los PO· Programas y proyectos de las comunidades indígenas de gestión propia de los PO· Procesos de patrimonialización de los PO UNIVERSIDADES, PLURIVERSIDADES, ONG Y ORGANIZACIONES INDÍGENAS: · Rol de las universidades en la incorporación de la temática al diseño curricular y formación de profesionales de los PO· Estudio de turistificación, gentrificación y cambios culturales de los PO· Universidades Indígenas Y será bienvenida cualquier otra propuesta temática no considerada. MODALIDAD DE REALIZACIÓN HÍBRIDA: Presencial en el Centro Cultural Universitario de la UADYParticipación en línea a través de la plataformaTransmisión en vivo en las redes sociales de ARQA y UADY LUGAR: Centro Cultural Universitario de la Universidad Autónoma de Yucatán, calle 60 por calle 57 del Centro Histórico de la ciudad de Mérida, Yucatán, México. Calle 60 por calle 57 del centro histórico de la ciudad de Mérida, Yucatán, México MODALIDADES DE PARTICIPACIÓN: Se podrá participar en las modalidades de PONENTE o ASISTENTE, o ambas. · ASISTENTE será obligatoria la presencia y registro a todas las sesiones del evento para recibir constancia con horas y valor curricular.· PONENTE, estos podrán participar únicamente en dos ponencias, sea de manera individual o en coautoría, y un autor sólo puede ser titular de una y coautor de la segunda.· EXPOSITOR DE POSTER, estos podrán participar únicamente en dos posters. La ponencia y el poster deberán ser inéditos y no haber sido presentado en ningún foro, ni publicada en cualquier medio impreso o electrónico. COSTO DE PARTICIPACIÓN MODALIDADES DE INSCRIPCION TEMPRANA EN TIEMPO PONENTE 50 DOLLS 60 DOLLS PONENTE LATINOAMERICANO 25 DOLLS 30 DOLLS POSTER 25 DOLLS 30 DOLLS ASISTENTE 25 DOLLS 30 DOLLS ESTUDIANTE PONENTE 25 DOLLS 30 DOLLS ASISTENTE CON CONSTANCIA 10 DOLLS 15 DOLLS MIMEBROS DE COMUNIDADES INDIGENAS 3 DOLLS 5 DOLLS Entrada libre para Asistentes sin Constancia Se otorgarán becas a solicitud de carta de postulación enviada al correo de inscripción. FORMA DE PONENCIALos invitamos a enviar la propuesta de su presentación RESUMEN: 1. Título de la ponencia (no más de 20 palabras).2. Nombre, institución a la que pertenece3. En el caso de miembros de comunidades indígenas consignar pueblo y comunidad de origen4. Dirección, teléfono y correo electrónico de autor de contacto5. Eje temático6. Resumen en español y lengua indígena (optativo) y si es posible en inglés con un máximo de 200 palabras enTimes New Román tamaño 12. 7. Palabras Clave en español y en lengua indígena (optativo) TRABAJO EN EXTENSO: 1. Con los mismos requisitos que para el resumen.2. Extensión máxima del trabajo 4800 palabras, tamaño de letra 12 y en 16 cuartillas tamaño carta incluyendo imágenes y gráficos. TRABAJO DE POSTER 1. Formato de 90 x 60 centímetros y en posición vertical.2. Título en no más de 20 palabras3. En el caso de ser una comunidad o un colectivo, poner en primer lugar seguido de los autores4. Nombre, institución a la que pertenece5. En el caso de miembros de comunidades indígenas consignar pueblo y comunidad de origen6. Dirección, teléfono y correo electrónico de autor de contacto7. Eje temático8. Resumen en español y palabras claves en español y deseable en lengua original con un máximo de cinco palabras9. El cuerpo del poster
Referentes de pueblos originarios reclaman que se reformulen dos preguntas del censo 2022
Si bien la próxima edición del censo contará con preguntas nuevas como las relacionadas con la identidad de género y el autorreconocimiento étnico, este colectivo de organizaciones indígenas asegura que hay dos preguntas que deberían ser repensadas. Y denuncia “invisibilización estadística”