Conversatorio: Ley de Inviolabilidad de la Propiedad Privada vs. Propiedad Comunitaria Indígena en las ciudades
Organizado por El Tejido de Profesionales Indígenas de Argentina El territorio indígena no es una mercancía: pueblos originarios debatirán el avance de la propiedad privada y los riesgos de los desalojos El próximo viernes 21 de agosto, a las 19 horas, se realizará de manera virtual el conversatorio “Ley de Inviolabilidad de la Propiedad Privada vs. Propiedad Comunitaria Indígena en las ciudades”, un espacio de reflexión y debate sobre uno de los principales conflictos que atraviesan actualmente a los pueblos indígenas en Argentina: la tensión entre el régimen de propiedad privada y el reconocimiento de los territorios comunitarios indígenas. El conversatorio se realizara por el canal de YouTube del Tejido de Profesionales Indígenas de Argentina. Inscripción: bit.ly/4gAQVep – acceso escaneando QR en imagen. La actividad se desarrolla en un contexto marcado por el avance de reformas legales que modifican las condiciones de acceso, posesión y propiedad de la tierra, y por la pérdida de herramientas de protección para las comunidades indígenas. Entre ellas, la discusión en torno a la Ley 26.160, que durante años estableció la emergencia en materia de posesión y propiedad de las tierras tradicionalmente ocupadas por comunidades indígenas y suspendió la ejecución de desalojos mientras se avanzaba en el relevamiento territorial. El debate cobra especial relevancia frente a las denuncias de desalojos y conflictos territoriales que continúan produciéndose en distintos puntos del país. En junio de 2026, por ejemplo, familias de la comunidad diaguita de Las Pailas, en Cachi, Salta, denunciaron que un operativo de desalojo terminó afectando unas 40 hectáreas y dejó a alrededor de 60 personas sin acceso a viviendas, cultivos, animales, herramientas y fuentes de agua. La propiedad comunitaria frente a la lógica de la propiedad privada La discusión no se reduce a una cuestión de títulos o registros. La Constitución Nacional reconoce, en su artículo 75 inciso 17, la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas, así como el derecho a la posesión y propiedad comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan. Sin embargo, existe una profunda distancia entre el reconocimiento jurídico y su implementación efectiva. Un proyecto de ley sobre instrumentación de la propiedad comunitaria indígena presentado en el Senado señaló precisamente que persiste una importante brecha entre los derechos reconocidos y su garantía efectiva, y destacó que los tribunales provinciales muchas veces desconocen o no consideran adecuadamente la legislación indígena al intervenir en conflictos territoriales. En este sentido, la propiedad comunitaria no puede ser comprendida simplemente como una forma colectiva de propiedad privada. Para los pueblos indígenas, el territorio constituye una dimensión fundamental de la vida comunitaria, la identidad, la espiritualidad, la reproducción material y la continuidad de sus pueblos. De los territorios rurales a las ciudades Uno de los ejes centrales del conversatorio será precisamente discutir qué ocurre cuando los pueblos indígenas habitan y construyen comunidad en espacios urbanos. La presencia indígena en las ciudades continúa siendo invisibilizada por una mirada que asocia lo originario exclusivamente con comunidades rurales o territorios alejados de los centros urbanos. Lourdes Albornoz, trabajadora social, integrante del Tejido de Profesionales Indígenas y perteneciente al Pueblo Diaguita de El Mollar, ha señalado públicamente que existe una importante población que se reconoce indígena y vive en las ciudades. Desde esta perspectiva, la ciudad también puede ser pensada como territorio de reproducción comunitaria, memoria, identidad y organización indígena. La pregunta entonces deja de ser únicamente “¿quién tiene un título de propiedad?” para abrir interrogantes más profundos: ¿qué derechos tienen los pueblos preexistentes cuando sus comunidades se encuentran dentro de las ciudades? ¿Cómo se reconoce la propiedad comunitaria en contextos urbanos? ¿Qué sucede cuando la legislación sobre propiedad privada entra en contradicción con derechos territoriales indígenas reconocidos constitucionalmente? Una mirada desde el feminismo comunitario aymara El conversatorio también contará con una perspectiva profundamente vinculada a la crítica de la propiedad privada y la colonialidad. Adriana Guzmán, mujer indígena aymara de Bolivia, es referente del Feminismo Comunitario Antipatriarcal, educadora popular y una de las voces que ha desarrollado una crítica a las formas coloniales, patriarcales y capitalistas de organización de la vida. Guzmán ha planteado específicamente la problemática de la propiedad comunitaria en Argentina. En una entrevista realizada durante el conflicto territorial mapuche, cuestionó que el Estado argentino todavía no haya resuelto de manera general la titularización de territorios comunitarios y sostuvo que reconocer la preexistencia indígena implica también reconocer la propiedad comunitaria y otras formas de organización de la vida colectiva. Su mirada permite incorporar una dimensión política al debate: la propiedad privada no es la única forma posible de relación con la tierra. Frente a una concepción individual, mercantil y acumulativa del territorio, los pueblos indígenas sostienen formas comunitarias de relación con la tierra, el trabajo, la memoria y la reproducción de la vida. Un debate urgente frente al avance del despojo Organizaciones territoriales han advertido que el proyecto de Inviolabilidad de la Propiedad Privada debe analizarse junto con otras reformas impulsadas durante 2026, entre ellas modificaciones a la legislación sobre tierras rurales y otras normas vinculadas con la regulación territorial. Según estas organizaciones, las reformas podrían facilitar desalojos y ampliar las condiciones para la concentración y extranjerización de tierras. Frente a este escenario, el conversatorio propone recuperar una pregunta fundamental: ¿qué significa hablar de propiedad cuando estamos hablando de territorios indígenas? Porque para los pueblos originarios el territorio no es solamente una superficie delimitada por un catastro. Es memoria, comunidad, identidad, espiritualidad, trabajo, reproducción de la vida y continuidad histórica. “Los territorios indígenas no son objeto de litigio civil: son el espacio de reproducción material, cultural y espiritual de comunidades que preexisten al Estado.” La invitación es a participar de este diálogo y aportar a la construcción de herramientas para defender los derechos territoriales de los pueblos indígenas, tanto en ámbitos rurales como urbanos.
Mujeres mapuche de Chile y Argentina crean el primer mapa de violencias internas del Wallmapu
Comunicado Chile y Argentina, 17 de julio de 2026 Wallmapu es el territorio histórico y ancestral del pueblo mapuche, anterior a la conformación de las fronteras estatales de Argentina y Chile. Comprende el Puelmapu (territorio al este de la cordillera de los Andes, hoy bajo jurisdicción argentina) y el Gulumapu (territorio al oeste de la cordillera, hoy bajo jurisdicción chilena). Para el pueblo mapuche, el Wallmapu constituye una unidad territorial, cultural, espiritual y política que trasciende los límites impuestos por los Estados nacionales y expresa la continuidad de su identidad, organización y formas propias de vida. La iniciativa, desarrollada en Temuco, servirá de base para elaborar una guía de atención de violencia de género en contexto mapuche y abre un debate poco explorado sobre las violencias no estatales al interior de los pueblos indígenas, con un llamado directo a universidades y autoridades. En el marco del Seminario Internacional “Territorios que dialogan: Mujeres mapuche del Pwelmapu y Gulumapu tejiendo justicia comunitaria contra todas las violencias”, las organizadoras hacen un llamado urgente a las universidades, centros de investigación y a quienes ocupan espacios de decisión a construir herramientas para abordar situaciones de violencia de género en contexto mapuche para no reproducir desigualdades. El martes 14 de julio en el Hogar de estudiantes mapuche Pelontuwe de la ciudad de Temuco en Chile, en la IX región de la Araucania se realizó un taller interno de mujeres mapuche de Argentina y Chile basado en metodologías de la episteme mapuche para realizar el primer mapeo del Wallmapu sobre violencias internas. Participaron mujeres de organizaciones mapuche, de Lof Che y de espacios universitarios de todos los estamentos. Entre las dirigentes del lado chileno estuve presente Persida Cheuquenao, de la Red de Mujeres Mapuche Defensoras del Mar, Millaray Painemal Escritora Mapuche, Dirigenta Social y Terapeuta Floral y el equipo de la coordinadora del Observatorio de Equidad de Género en Salud según pueblo mapuche Ana Tragolaf, entre quienes está Pamela Reyes Claveria y la histórica feminista chilena Lucy Ketterer Romero quienes están construyendo una herramienta para mapear las violencias de género en el mundo mapuche no estatales de carácter binacional. Con la presencia del decano de la Facultad de Educación, Ciencias Sociales y Humanidades de la UFRO (Universidad de La Frontera) el Dr. Luis Nitrihual Valdebenito y la Dirección de Equidad de Género, y el Presidente de la Mesa Intercultural, Leonardo Llaiful Cruz y el Director de Internacionalización Víctor Beltrán, el miércoles 15 se desarrolló el Seminario Binacional para trabajar en una herramienta que será la Guia de Atención de violencia de género en contexto mapuche, en espacios universitarios e institucional En días previos a celebrarse XVII conferencia anual del NAISA (Native American and Indigenous Studies Association) del 22 al 24 de julio en la Universidad Católica de Temuco-Chile, las mujeres mapuche se pronunciaron sobre una temática que no suele abordarse en este tipo de eventos: la violencia de género al interior de las sociedades indígenas. El panel donde participara junto a las investigadoras mapuche Ana Millaleo y Mónica Cañulef de la organización Ulcha Kushe el próximo jueves 23 de julio a las 8:30 de la mañana está convocado aquí: Desde una perspectiva de justicia comunitaria mapuche, dichas lideresas convocan a asumir la responsabilidad ética e institucional frente a las violencias no estatales que persisten y, en muchos casos, son silenciadas por los tomadores de decisiones en las universidades públicas, privadas e interculturales. Verónica Azpiroz Cleñan, politóloga del Lof Epu Lafken en Argentina ha enfatizado la dirección de estas iniciativas: recuperar las prácticas de la justicia comunitaria mapuche que están esbozadas en a partir de las nociones propias de ética de la cosmovisión mapuche nor az mapu, nor az che y nor feleal que van en camino a recuperar el buen vivir.
MUJERES INDIGENAS RESPONDEN A RITA SEGATO – ANTES QUE FEMINISTAS MUJERES PODEROSAS DEL ARCO IRIS
Las warmis, zomo, mujeres del Sur, mujeres de los territorios ancestrales entregamos nuestra palabra florida en apoyo al Presidente Evo Morales Ayma, quien por el voto popular sigue siendo presidente del Estado Plurinacional de Bolivia. Entendemos que Rita Segato tiene eco en el feminismo (blanco?) en el cual no nos reconocemos, por lo cual manifestamos nuestro profundo desacuerdo con la posición que Ud. ha tomado respecto a la restauración neoliberal golpista en Bolivia. Cuando dice “Deberíamos comenzar a generar una retórica de valor a otra forma de valor que se distingue mucho a la gestión de los caciques.” Suena muy bonito. Preguntamos: ¿Le ha pasado en el cuerpo esa gestión de los caciques? Nosotras hemos visto, hemos sentido el sabor amargo de esa secuela de la conquista. Nuestros hombres han tomado lo peor del machismo colonial. Hemos construido no sólo retóricas, sino resistencias, re-existencias a la dominación machista en las naciones preexistentes y en cada uno de los espacios que el despojo nos colocó. Pero ubicar a Evo como el símbolo del patriarcado es demasiado chabacan. No celebramos los dichos sobre la quinceañera de Evo, porque hemos sentido en nuestros cuerpos todos lo que significa la cosificación de nuestros cuerpos. El cuerpo ancestral, el cuerpo mental, el cuerpo físico y el cuerpo emocional. Aún así, afirmamos que lo que pasó en Bolivia fue un golpe de Estado. Es mucho más sencillo analizar Bolivia de lo que Ud piensa. Su regodeo intelectual la nubló. ¿Quién lo llevó a cabo y con qué fin al Golpe? Son dos preguntas que ordenan nuestro sentipensar. Se dará cuenta que el golpe no prosperó por los indios de la Chiquitanía, ni las feministas de Bolivia, ni siquiera los “sectores más amplios de la población” que menciona como descreído del gobierno de Evo. La gestión Trump y su artefacto hegemónico pretende recuperar Latinoamerica con el brazo evangelico mesiánico, con los poderes mediáticos que construyen relatos mentirosos y claramente con las fuerzas represivas policiales y militares que fueron oradadas a fuerza de inyección de dineros pocos sanctos en las almas turbias de la indianidad. Estan saliendo a luz, cada día, las pruebas que surgen respecto de la planificación extrema que tuvo este golpe. Su voz no es cualquier voz. Plantea la vanguardia en la discusión en los círculos intelectuales y feministas en Argentina. Es por eso que en este caso Rita, disentimos amargamente y lo debemos hacer publicamente. Hemos construido un sentipensar la ética política de nuestros pueblos que no vamos a callar, ni abdicar a los locus de privilegios de las mujeres blancas. Geolocalizadas en los sures, en las subalternidades, en la otredades que nos suponen inferiores, le decimos a Ud. que su voz duele. Sentiremos un gran vacío al no referenciarla más en nuestros sentipensares. No podríamos romantizar el papel de las mujeres en el Golpe de Estado en Bolivia. No se trató de una rebelión ciudadana, ni feminista, ni originaria, ni siquiera democrática. Lo peligroso de los discursos “no binarios”, como lo plantea es que terminan asimilando a dos posiciones contrarias como si fueran equivalentes. Para una mujer indígena que vive el machismo y la violencia en su vida cotidiana, no es lo mismo encontrarse con un servicio de salud laico y respetuoso de la salud ancestral que encontrarse con médicos antiderechos, que sojuzgan. Eso fue la Bolivia Plurinacional. No tendríamos por qué explicar que la redistribución de la riqueza genera otro escenario para la lucha y la liberación de género. Eso no lo logró ningún movimiento indígena despolitizado ni neutral en Latinoamérica. Lo logró el neoconstitucionalismo que engendró Evo refundando el Estado Colonial a Estado Plurinacional. Nos preocupa que los argumentos que Ud expone para plantear “nuevas retóricas”, brindan un hermoso camuflaje, un eufemismo para el discurso racista que persiste en los sectores que la escuchan. De repente, muchas personas que no conocen “con el cuerpo” la realidad de una mujer originaria, niegan el golpe de Estado, lo plantean como fatalidad anunciada y ubican a Evo como el patriarca. ¿No será mucho? La asimetría de los razonamientos “objetivos” o no objetivos es propio de la Colonia y por eso la nombramos. Nosotrxs sentí-pensamos con los cuerpos todos en el territorio. No somos ni queremos ser objetivas. Corazón ordena pensamiento en nuestro sur. Siempre lo fue y lo seguirá siendo. Rechazamos su afirmación de que “Evo cayó por su propio peso” por falaz, más de 45% de los votos es ¿no tener peso? Romper las reglas del constitucionalismo tiene más peso que sostener un régimen democrático? Ud pesó las balas que están masacrando a nuestros hermanos? A nosotros nos pesan las muertes de nuestra gente. Hablamos desde nuestras propias lenguas y ahora escribimos con la lengua del conquistador para que Ud nos lea. Si quiere se lo decimos en mapuzungun, en chané, en chorote, en wichí, en pilagá, en guaraní, en quechua, en aymara, en qom, en mocoy y también se lo diremos en nuestros sueños. Antes que feministas, mujeres poderosas del arco iris, complementarias de nuestros hombres feministos que dan el buen combate. Pronunciamiento Político ante el Golpe de Estado en Bolivia. 20 de Noviembre de 2019
DÍA INTERNACIONAL DE LA MUJER INDÍGENA ARGENTINA PLURILINGÜE
Hoy 5 de septiembre en el tiempo de la peste, con la lengua prestada del conquistador nos manifestamos. Deseamos que el CENSO de Población 2022, se nombren los 39 pueblos originarios que vivimos en lo que hoy es Argentina, en la pregunta de autoreconocimiento étnico. se incluya la pregunta de las lenguas habladas por toda la población: lenguas indígenas, lengua de señas argentinas, lenguas migrantes, lenguas minorizadas. Cupo indígena de censistas hablantes de las lenguas propias de cada pueblo origianrio para que las preguntas del Censo tengan comprensión lingüística (4500). Comunicación plurilingüe para los materiales de difusión y capacitación. Entrega de una copia de los resultados en bruto del CENSO al movimiento indígena sin limpiarla previamente. Deseamos una nueva Constitución que tribute a la construcción de un país plurilingüe, pluricultural y plurinacional. Deseamos escenarios multivocales, donde nuestras voces sean escuchadas. Deseamos aulas llenas de sonidos plurales, con las formas lingüísticas diversas, con repertorios lingüísticos y conocimientos del mundo plurales. Deseamos que las actuales asimetrías de poder entre lenguas, culturas y prácticas letradas sean borradas. Deseamos un Acuerdo Social Para el Buen Vivir. Deseamos que las nociones de plurilingüismo y pluriculturalidad sean lenguaje corriente en cada política de comunicación e información pública. Deseamos el ejercicio de la ciudadanía y de las identidades colectivas, basadas en los derechos colectivos que tenemos como mujeres: al territorio, a la reproducción de nuestro modo de vida. Deseamos que nuestras aguas, todas las cuatro aguas no estén al servicio de la megamineria ni del monocultivo de semillas transgénicas sino para la vida misma. Deseamos que cada funcionario y funcionaria funcione. Para eso es necesario que aprendan nuestras lenguas, sin ello la barrrera lingüística excluye derechos sociales, ambientales, culturales, sanitarios y económicos. Deseamos que cada funcionario y funcionaria desaprenda los privilegios de blanco y blancas para crear condiciones de diálogo de saberes. Deseamos que cada niña nuestra, tenga la oportunidad de hablar su lengua, de reconocerla y amarla y no avergonzarse para pronunciar su propio nombre. Deseamos que los nombres de nuestras abuelas y madres sean parte de la reparación por lo que sucedió en el siglo XIX, cautivadas por el ejército roquista, por los estancieros y las señoras bienudas de recoleta que las esclavizaron como sirvientas. Deseamos que nuestras sanadoras, parteras tradicionales pueda ejercer su medicina de manera legal. Deseamos que cada hija nuestra que ingrese a la Universidad, sea valorada por la tradición que porta y la lengua que hable y por lo tanto rinda sus tesis en las lenguas ancestrales. Deseamos que la marea verde nos reconozca como hermanas y compañeras porque nosotras no somos mujeres de segunda clase y mucho menos compañeras de segunda clase. Estamos acá levantando nuestra digna lucha por la visibilización estadística de nuestras lenguas y de nuestras identidades pre existentes al Estado Argentino. Con nuestras ancestras, más adelante que atrás, más abajo que arriba, caminamos hacia la digna victoria! Visibilización estadística ya! Acá estamos con nuestra voz política. Toda lengua es política. Con nuestras cuerpas en el Censo! Con nuestras lenguas en el Censo!