Tejido de Profesionales Indígenas

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Diálogo de saberes epistémicos

Diálogo de saberes epistémicos

Caza de brujas Siglo XXI: Religiosidad y salud mapuches y persecución estatal

Por Nahuel Croza  Canal Abierto- Hasta 1994, según la Constitución, el Congreso debía promover la conversión de “los indios” al catolicismo. El rol clave de la Iglesia, y en particular de los Salesianos, en la “Campaña al Desierto” y en la persecución a las autoridades espirituales o “machis”. Hasta 1994, la Constitución Nacional establecía que le correspondía al Congreso Nacional “proveer a la seguridad de las fronteras; conservar el trato pacífico con los indios y promover la conversión de ellos al catolicismo” (artículo 67 inciso 15).  Hace sólo 31 años, la Convención Constituyente de Santa Fe reconoció en la nueva Carta Magna la “preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos” y les garantizó a estas naciones preexistentes al Estado una serie de derechos identitarios y territoriales, establecidos en el artículo 75 inciso 17 del texto reformado y en los artículos 17 y 18 del Código Civil y Comercial que, a regañadientes y en contadas ocasiones, las distintas instancias gubernamentales respetan. En cumplimiento del mandato constitucional de 1853, la Iglesia junto al ejército genocida del general Julio Roca supo ser herramienta de dominación cultural y política, como avanzada y retaguardia de la denominada Campaña del Desierto, que se extendió entre 1878 y 1885, durante la cual se produjo la ocupación militar de la Patagonia y el genocidio, y continuó tras la matanza. En el proceso de incorporación forzada de los sobrevivientes, la evangelización fue un mecanismo para la “conversión de los infieles” en miembros de las iglesias y de adaptación a los usos y costumbres de la sociedad “blanca” y europea dominante; también de hacerse de mano de obra semiesclava y temerosa de Dios y del Estado. Un rol principal de esta tarea “evangelizadora” fue la persecución de las y los machis, mujeres y hombres que ejercian la medicina. Las personas machi curan las dolencias físicas y espirituales, guían ceremonias y ocupan un lugar central en la unidad de la vida comunitaria mapuche. La prohibición del Estado para la medicina mapuche era doble: se prohibió el sanar de machi y a la vez acudir a ellas y ellos para ser atendidos y por consejo. Quiénes son las y los machis “Las y los machis son las personas que atienden la salud del pueblo mapuche y que entienden el vínculo espiritual que tiene el pueblo mapuche con los Ngen mapu -los espíritus protectores del territorio-. Tienen una doble función, por un lado, sanar a partir del entendimiento de cómo se enfermó el espíritu y entender la causa de cómo entró esa enfermedad en el cuerpo físico, emocional o mental de las personas. Al mismo tiempo, en ese diagnóstico libran la batalla contra esa transgresión, ese mal, esa entidad que entró como enfermedad en el cuerpo de la persona”, explica en diálogo con Canal Abierto Verónica Azpiroz Cleñan, politóloga mapuche, parte de la comunidad Epu Lafken de Los Toldos en provincia de Buenos Aires quien se especializó en el estudio del lawehtuwün (medicina mapuche) y salud de los pueblos originarios en vínculo con las políticas de salud. El rol primario de las machi fue medicinar, pero cuando viene el tiempo del awkan, autodefensa territorial mapuche, ante la invasión del ejército de Roca, “como las y los machis tienen la posibilidad de ver y de conversar con el mundo espiritual, se adelantaban a ver cómo era la batalla y trabajaban en complementariedad con los toquis, los jefes de la defensa territorial, los lonkos guerreros, para planear la defensa territorial”, refiere Azpiroz. En ese tiempo, sobre todo las mujeres machis, asumieron otra función además de la medicinal, la de construir una estrategia de defensa territorial con quien tenía que desplegarla. Persecución y genocidio Durante la “Campaña del Desierto” y en las décadas siguientes, se llevó adelante una persecución especial sobre los y las machis. “Por dos razones. Por un lado, porque competían en la línea espiritual con los sacerdotes católicos. Y, por otro, para desarticular la cohesión grupal del pueblo mapuche descalificaron el conocimiento de los y las machis”, argumenta la politóloga. La congregación religiosa Salesiana que conducía Juan Bosco -conocido como Don Bosco, canonizado en 1934- envió desde Italia, en 1875, una misión de sacerdotes con el expreso mandato de evangelizar la Patagonia. Durante el gobierno de Roca, el Estado Argentino rompió relaciones con el Vaticano, por lo que a los misioneros les costó en un primer momento acceder al territorio y recién pudieron hacerlo en 1880. Si bien los sacerdotes eran críticos del objetivo genocida de la campaña militar, sólo consiguieron entrar al territorio de la mano del ejército que eliminaba a sus posibles fieles.  “Para los misioneros de Don Bosco, en 10 años los indígenas sureños podían ser plenamente civilizados, transformándose en ‘argentinos católicos’. Para esto era necesario el financiamiento del gobierno nacional y para lograr dicho objetivo, elevan al presidente Avellaneda una petición. El inspector Salesiano Boddrato es el encargado de realizarla. En el pliego del acuerdo propuesto se establece: “‘10. Que el traslado de los misioneros de Europa hasta la colonia corriera por cuenta del gobierno. 11. Que por cinco años el gobierno subvencionará a los misioneros con una suma de mil pesos mensuales por cada reducción, para sus gastos indispensables’. Lógicamente la petición fue aprobada”, narra María Andrea Nicoletti en su texto Indígenas y Misioneros en la Patagonia. Los salesianos, especialmente Doménico Melanesio, se dieron la tarea de aprender el mapuzungun para poder evangelizar a las comunidades originarias en su lengua y comunicarse con los sobrevivientes. La congregación publicó misales y manuales en el idioma indígena. “Utilizaron una herramienta, un confesionario, un manual para confesar a la gente. Los curas aprendieron el mapuzungun para identificar en las confesiones que escuchaban de la gente mapuche, quiénes eran los y las machis”, explica Verónica. “Utilizaron la confesión como una herramienta de espionaje”. “Durante la campaña se trató de identificar a los y las machis y como se escondían y sabían esconderse muy bien, se valieron de la confesión religiosa para identificar dónde estaban escondidos y cómo se escondían”. Se puede establecer un paralelismo, nada forzado, con la participación de sacerdotes en la represión genocida de la última dictadura cívico militar. Es el caso

NUNCA MÁS REPRESIÓN AL PUEBLO QOM EN EL CHACO

Desde el Tejido de Profesionales Indígenas, expresamos nuestro enérgico repudio a la represión sufrida por las comunidades qom en Villa Río Bermejito, provincia del Chaco, el martes 14 de octubre, por orden del gobierno de Leandro Zdero y ejecutada por fuerzas provinciales. Esta represión tiene una causa estructural: el despojo territorial y, como consecuencia, el empobrecimiento del pueblo qom, que ha sido históricamente arrinconado en las periferias de las ciudades. La violencia institucional, el abandono estatal y el avance extractivista configuran una política sistemática de despojo que persiste como continuidad colonial tras 533 años, justo en la semana en que se conmemora el saqueo y genocidio de los pueblos originarios en todo el continente. El Comité contra la Tortura confirmó que la policía chaqueña disparó de la cintura hacia arriba contra manifestantes desarmados, dejando más de 20 heridos, repitiendo prácticas represivas que generan lesiones de por vida en lxs manifestantes. Este hecho no es aislado: lo vimos en Jujuy con el III Malón de la Paz, y lo seguimos viendo en las manifestaciones políticas en las grandes ciudades del país. Recordamos que el derecho a la protesta es un derecho humano garantizado por el Estado de derecho. Llamamos a las organizaciones sociales, sindicales y de derechos humanos a construir espacios de visibilidad y defensa de los derechos específicos de los pueblos indígenas, para garantizar la reproducción de nuestros modos de vida, el respeto a la autonomía y el reconocimiento pleno de nuestros territorios. TEJIDO DE PROFESIONALES INDÍGENASChaco, 16 de octubre de 2025

II COLOQUIO de NUEVA ARQUITECTURA INDÍGENA en la UNIVERSIDAD AUTÓNOMA de YUCATAN

ARQA, COLOQUIO de NUEVA ARQUITECTURA INDÍGENA EN LAS AMERICAS y UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE YUCATÁN CONVOCANA investigadores, estudiosos y hacedores de la arquitectura Indígena, miembros de los pueblos y comunidades indígenas de las Américas a participar. A realizarse Del 29 al 31 de octubre de 2025En la ciudad de Mérida, Yucatán, México El propósito del 2º COLOQUIO INTERNACIONAL y 1º CONGRESO INTERNACIONAL DE ARQUITECTURA INDIGENA EN LAS AMÉRICAS es consolidarse como un espacio de difusión y divulgación del conocimiento, fomentando el diálogo intercultural, inter y multidisciplinario sobre temas relacionados con la cultura indígena y sus manifestaciones patrimoniales materiales e inmateriales vinculadas con el hábitat y el habitar, el diseño en todas sus manifestaciones, el arte indígena contemporáneo y temas conexos, del pasado, del presente y del futuro, sus resistencias y permanencia, sus variadas formas de adaptación y cambio frente a modernidades sociales, económicas y políticas, que condicionan la vigencia cultural de sus saberes y haceres a través del tiempo. Este congreso tiene su génesis en el 1º Coloquio de Nueva Arquitectura Indígena realizado en la Ciudad de Buenos Aires en marzo de 2019. Durante tres días se reunieron, en la Biblioteca Nacional, profesionales, dirigentes indígenas y miembros de comunidades de Argentina, Bolivia, Canadá, Chile, Paraguay Perú, generando una sinergia que pudo continuarse luego de finalizada esta actividad a través de las redes sociales – Grupo cerrado de Facebook con el mismo nombre del Coloquio- la incorporación a la coordinación de las Universidades Autónoma de Yucatán (México) y Nacional de Misiones (Argentina) produciendo un entramado entre los distintos países de las Américas y la realización hasta el presente de 46 Encuentros Virtuales del Coloquio del cual participaron eminentes especialistas de todo continente. Se abre el debate, el intercambio y la presentación temática a partir del estudio de la génesis en el pasado originario, la resistencia y permanencia en el presente y de su proyección hacia el futuro. LOS MIEMBROS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS Y SUS COMUNIDADES ESTAN ESPECIALMENTE INVITADOS A PARTICIPAR CON PRESENTACIONES SOBRE LOS TEMAS PROPUESTOS SE CONVOCA entonces a la presentación de trabajos sobre los siguientes temas: ARQUITECTURA, DISEÑO Y ARTE: ·         Arquitectura de los pueblos originarios (PO) viviendas, edificios públicos: escuelas, hospitales, centros culturales, museos culturalmente apropiados ·         Diseño arquitectónico, paisajista, de interiores, textil, gráfico e indumentaria de los PO·         Arte rupestre, mural, contemporáneo de los PO·         Nueva museografía, formas de representación de los PO·         El mundo indígena en la ciudad y los actores de PO POLITICAS PÚBLICAS: ·         Proyectos gubernamentales de vivienda y obra pública para los PO·         Leyes, normativas y reglamentos de protección a los derechos a la autoría y a la producción de PO·         Proyectos de desarrollo y espacio construido en tierras y territorios de los PO RESCATE, REVALORIZACIÓN Y REVITALIZACIÓN: ·         Buenas prácticas en el trabajo con comunidades indígenas de los PO·         Nuevas tecnologías al rescate del pasado y el diseño del futuro de los PO·         Programas y proyectos de las comunidades indígenas de gestión propia de los PO·         Procesos de patrimonialización de los PO UNIVERSIDADES, PLURIVERSIDADES, ONG Y ORGANIZACIONES INDÍGENAS: ·         Rol de las universidades en la incorporación de la temática al diseño curricular y formación de profesionales de los PO·         Estudio de turistificación, gentrificación y cambios culturales de los PO·         Universidades Indígenas Y será bienvenida cualquier otra propuesta temática no considerada. MODALIDAD DE REALIZACIÓN HÍBRIDA: Presencial en el Centro Cultural Universitario de la UADYParticipación en línea a través de la plataformaTransmisión en vivo en las redes sociales de ARQA y UADY LUGAR: Centro Cultural Universitario de la Universidad Autónoma de Yucatán, calle 60 por calle 57 del Centro Histórico de la ciudad de Mérida, Yucatán, México. Calle 60 por calle 57 del centro histórico de la ciudad de Mérida, Yucatán, México MODALIDADES DE PARTICIPACIÓN: Se podrá participar en las modalidades de PONENTE o ASISTENTE, o ambas. ·         ASISTENTE será obligatoria la presencia y registro a todas las sesiones del evento para recibir constancia con horas y valor curricular.·         PONENTE, estos podrán participar únicamente en dos ponencias, sea de manera individual o en coautoría, y un autor sólo puede ser titular de una y coautor de la segunda.·         EXPOSITOR DE POSTER, estos podrán participar únicamente en dos posters. La ponencia y el poster deberán ser inéditos y no haber sido presentado en ningún foro, ni publicada en cualquier medio impreso o electrónico. COSTO DE PARTICIPACIÓN MODALIDADES DE INSCRIPCION TEMPRANA EN TIEMPO PONENTE 50 DOLLS 60 DOLLS PONENTE LATINOAMERICANO 25 DOLLS 30 DOLLS POSTER 25 DOLLS 30 DOLLS ASISTENTE 25 DOLLS 30 DOLLS ESTUDIANTE PONENTE 25 DOLLS 30 DOLLS ASISTENTE CON CONSTANCIA 10 DOLLS 15 DOLLS MIMEBROS DE COMUNIDADES INDIGENAS 3 DOLLS 5 DOLLS Entrada libre para Asistentes sin Constancia Se otorgarán becas a solicitud de carta de postulación enviada al correo de inscripción. FORMA DE PONENCIALos invitamos a enviar la propuesta de su presentación RESUMEN: 1. Título de la ponencia (no más de 20 palabras).2. Nombre, institución a la que pertenece3. En el caso de miembros de comunidades indígenas consignar pueblo y comunidad de origen4. Dirección, teléfono y correo electrónico de autor de contacto5. Eje temático6. Resumen en español y lengua indígena (optativo) y si es posible en inglés con un máximo de 200 palabras enTimes New Román tamaño 12. 7. Palabras Clave en español y en lengua indígena (optativo) TRABAJO EN EXTENSO: 1. Con los mismos requisitos que para el resumen.2. Extensión máxima del trabajo 4800 palabras, tamaño de letra 12 y en 16 cuartillas tamaño carta incluyendo imágenes y gráficos. TRABAJO DE POSTER 1. Formato de 90 x 60 centímetros y en posición vertical.2. Título en no más de 20 palabras3. En el caso de ser una comunidad o un colectivo, poner en primer lugar seguido de los autores4. Nombre, institución a la que pertenece5. En el caso de miembros de comunidades indígenas consignar pueblo y comunidad de origen6. Dirección, teléfono y correo electrónico de autor de contacto7. Eje temático8. Resumen en español y palabras claves en español y deseable en lengua original con un máximo de cinco palabras9. El cuerpo del poster

MUJERES INDIGENAS RESPONDEN A RITA SEGATO – ANTES QUE FEMINISTAS MUJERES PODEROSAS DEL ARCO IRIS

Las warmis, zomo, mujeres del Sur, mujeres de los territorios ancestrales entregamos nuestra palabra florida en apoyo al Presidente Evo Morales Ayma, quien por el voto popular sigue siendo presidente del Estado Plurinacional de Bolivia.   Entendemos que Rita Segato tiene eco en el feminismo (blanco?) en el cual no nos reconocemos, por lo cual manifestamos nuestro profundo desacuerdo con la posición que Ud. ha tomado respecto a la restauración neoliberal golpista en Bolivia.   Cuando dice “Deberíamos comenzar a generar una retórica de valor a otra forma de valor que se distingue mucho a la gestión de los caciques.” Suena muy bonito. Preguntamos: ¿Le ha pasado en el cuerpo esa gestión de los caciques? Nosotras hemos visto, hemos sentido el sabor amargo de esa secuela de la conquista. Nuestros hombres han tomado lo peor del machismo colonial. Hemos construido no sólo retóricas, sino resistencias, re-existencias a la dominación machista en las naciones preexistentes y en cada uno de los espacios que el despojo nos colocó. Pero ubicar a Evo como el símbolo del patriarcado es demasiado chabacan.   No celebramos los dichos sobre la quinceañera de Evo, porque hemos sentido en nuestros cuerpos todos lo que significa la cosificación de nuestros cuerpos. El cuerpo ancestral, el cuerpo mental, el cuerpo físico y el cuerpo emocional. Aún así, afirmamos que lo que pasó en Bolivia fue un golpe de Estado.   Es mucho más sencillo analizar Bolivia de lo que Ud piensa. Su regodeo intelectual la nubló. ¿Quién lo llevó a cabo y con qué fin al Golpe? Son dos preguntas que ordenan nuestro sentipensar. Se dará cuenta que el golpe no prosperó por los indios de la Chiquitanía, ni las feministas de Bolivia, ni siquiera los “sectores más amplios de la población” que menciona como descreído del gobierno de Evo.   La gestión Trump y su artefacto hegemónico pretende recuperar Latinoamerica con el brazo evangelico mesiánico, con los poderes mediáticos que construyen relatos mentirosos y claramente con las fuerzas represivas policiales y militares que fueron oradadas a fuerza de inyección de dineros pocos sanctos en las almas turbias de la indianidad. Estan saliendo a luz, cada día, las pruebas que surgen respecto de la planificación extrema que tuvo este golpe. Su voz no es cualquier voz. Plantea la vanguardia en la discusión en los círculos intelectuales y feministas en Argentina. Es por eso que en este caso Rita, disentimos amargamente y lo debemos hacer publicamente.   Hemos construido un sentipensar la ética política de nuestros pueblos que no vamos a callar, ni abdicar a los locus de privilegios de las mujeres blancas. Geolocalizadas en los sures, en las subalternidades, en la otredades que nos suponen inferiores, le decimos a Ud. que su voz duele. Sentiremos un gran vacío al no referenciarla más en nuestros sentipensares.   No podríamos romantizar el papel de las mujeres en el Golpe de Estado en Bolivia. No se trató de una rebelión ciudadana, ni feminista, ni originaria, ni siquiera democrática.   Lo peligroso de los discursos “no binarios”, como lo plantea es que terminan asimilando a dos posiciones contrarias como si fueran equivalentes. Para una mujer indígena que vive el machismo y la violencia en su vida cotidiana, no es lo mismo encontrarse con un servicio de salud laico y respetuoso de la salud ancestral que encontrarse con médicos antiderechos, que sojuzgan. Eso fue la Bolivia Plurinacional. No tendríamos por qué explicar que la redistribución de la riqueza genera otro escenario para la lucha y la liberación de género. Eso no lo logró ningún movimiento indígena despolitizado ni neutral en Latinoamérica. Lo logró el neoconstitucionalismo que engendró Evo refundando el Estado Colonial a Estado Plurinacional.   Nos preocupa que los argumentos que Ud expone para plantear “nuevas retóricas”, brindan un hermoso camuflaje, un eufemismo para el discurso racista que persiste en los sectores que la escuchan. De repente, muchas personas que no conocen “con el cuerpo” la realidad de una mujer originaria, niegan el golpe de Estado, lo plantean como fatalidad anunciada y ubican a Evo como el patriarca. ¿No será mucho? La asimetría de los razonamientos “objetivos” o no objetivos es propio de la Colonia y por eso la nombramos. Nosotrxs sentí-pensamos con los cuerpos todos en el territorio. No somos ni queremos ser objetivas.   Corazón ordena pensamiento en nuestro sur. Siempre lo fue y lo seguirá siendo. Rechazamos su afirmación de que “Evo cayó por su propio peso” por falaz, más de 45% de los votos es ¿no tener peso? Romper las reglas del constitucionalismo tiene más peso que sostener un régimen democrático? Ud pesó las balas que están masacrando a nuestros hermanos? A nosotros nos pesan las muertes de nuestra gente.   Hablamos desde nuestras propias lenguas y ahora escribimos con la lengua del conquistador para que Ud nos lea. Si quiere se lo decimos en mapuzungun, en chané, en chorote, en wichí, en pilagá, en guaraní, en quechua, en aymara, en qom, en mocoy y también se lo diremos en nuestros sueños.   Antes que feministas, mujeres poderosas del arco iris, complementarias de nuestros hombres feministos que dan el buen combate.   Pronunciamiento Político ante el Golpe de Estado en Bolivia. 20 de Noviembre de 2019

DÍA  INTERNACIONAL  DE  LA  MUJER  INDÍGENA ARGENTINA PLURILINGÜE

Hoy 5 de septiembre en el tiempo de la peste, con la lengua prestada del conquistador nos manifestamos. Deseamos que el CENSO de Población 2022, se nombren los 39 pueblos originarios que vivimos en lo que hoy es Argentina, en la pregunta de autoreconocimiento étnico. se incluya la pregunta de las lenguas habladas por toda la población: lenguas indígenas, lengua de señas argentinas, lenguas migrantes, lenguas minorizadas. Cupo indígena de censistas hablantes de las lenguas propias de cada pueblo origianrio para que las preguntas del Censo tengan comprensión lingüística (4500). Comunicación plurilingüe para los materiales de difusión y capacitación. Entrega de una copia de los resultados en bruto del CENSO al movimiento indígena sin limpiarla previamente. Deseamos una nueva Constitución que tribute a la construcción de un país plurilingüe, pluricultural y plurinacional. Deseamos escenarios multivocales, donde nuestras voces sean escuchadas. Deseamos aulas llenas de sonidos plurales, con las  formas lingüísticas diversas, con repertorios lingüísticos y conocimientos del mundo plurales. Deseamos que las actuales asimetrías de poder entre lenguas, culturas y prácticas letradas sean borradas. Deseamos un Acuerdo  Social  Para el Buen Vivir. Deseamos que las nociones de plurilingüismo y pluriculturalidad sean lenguaje corriente en cada política de comunicación e información pública. Deseamos el ejercicio de la ciudadanía y de las identidades colectivas, basadas en los derechos colectivos que tenemos como mujeres: al territorio, a la reproducción de nuestro modo de vida. Deseamos que nuestras aguas, todas las cuatro aguas no estén al servicio de la megamineria ni del monocultivo de semillas transgénicas sino para la vida misma. Deseamos que cada funcionario y funcionaria funcione. Para eso es necesario que aprendan nuestras lenguas, sin ello la barrrera lingüística excluye derechos sociales, ambientales, culturales, sanitarios y económicos. Deseamos que cada funcionario y funcionaria desaprenda los privilegios de blanco y blancas para crear condiciones de diálogo de saberes. Deseamos que cada niña nuestra, tenga la oportunidad de hablar su lengua, de reconocerla y amarla y no avergonzarse para pronunciar su propio nombre. Deseamos que los nombres de nuestras abuelas y madres sean parte de la reparación por lo que sucedió en el siglo XIX, cautivadas por el ejército roquista, por los estancieros y  las señoras bienudas de recoleta que las esclavizaron como sirvientas. Deseamos que nuestras sanadoras, parteras tradicionales pueda ejercer su medicina de manera legal. Deseamos que cada hija nuestra que ingrese a la Universidad, sea valorada por la tradición que porta y la lengua que hable y por lo tanto rinda sus tesis en las lenguas ancestrales. Deseamos que la marea verde nos reconozca como hermanas y compañeras porque nosotras no somos mujeres de segunda clase y mucho menos compañeras de segunda clase. Estamos acá levantando nuestra digna lucha por la visibilización estadística de nuestras lenguas y de nuestras identidades pre existentes al Estado Argentino. Con nuestras ancestras, más adelante que atrás, más abajo que arriba, caminamos hacia la digna victoria! Visibilización estadística ya! Acá estamos con nuestra voz política. Toda lengua es política. Con nuestras cuerpas en el Censo! Con nuestras lenguas en el Censo!  

XIV (MAPUNZUGUN)

Artículo publicado en el libro. INTEGRADO. Aportes para la discusión de un nuevo Sistema Nacional de Salud en Argentina. Autora Verónica Azpiroz Cleñan ISSBN 978-987-48189-7-3 XIV (MAPUNZUGUN) Mapuzungun  wirin,  lengua propia del pwelmapu[1]   Taiñ pu mapuchegen ta küme felen pikeyiñ taiñ rüf küme amulnieyem mogen fill zuam mew, kümelkaleyem taiñ kalül, taiñ püllü, taiñ piwke, taiñ müllo ka taiñ kümelkaleyem kom pu kakelu pu che egün, femuechi ta kümelkalekey kom taiñ zuam. Ka femuechi ixofill mogen mew chalintukuniewiyiñ taiñ kümeyawam ka taiñ yafkanoam fey ta amulnien  küme mogen,  iñchiñ taiñ  rakizuam mew. Femlay che kümeyawlay, nielay ayüwün weza zuamkiawi, feymu iñchiñ pu mapuche taiñ kimün mew müley taiñ kom mogen mew küme xür femyawael. “Kake pu mollfüñ che” (wigka) mülefuy ñi küme logkontukuafiel tüfachi  mapuche kimün, mapuche rakizuam. Femfule egün fey ta küme nor amul-afuy chem política rume egün tañi falintuafiel pu “fij xokiñke pu mapuche” (Pueblos originarios) mülelu tüfachi wall mapu mew. Welu fantepu kom tüfachi pu institución estatal pilay ñi rüf küme amulafiel chem zugu rume tañi falintuafiel ta pu fill xokiñke pu mapuche ñi kimün, feymu chem politika rume wixañpüramigün re femkantumekeygün, re koyla zugu mew femekeygün. Günenkakünumefi kom pu che egün, tüfa llemay “Interculturalidad en Salud” pigün, tüfachi zumu mew re weluley ñi meken egün, re kake zugu wixañpüramfigün tüfa mew, rüf “küme felen” zugu no. Tüfachi pu ka xipache (wigka), yamkelafi ta ixofill mogen, chumeken chumekeygün fill püle, ekulafigün ta pu gen mülelu fill mogen mew, wülkelu ta küme felen llillupuniegeyem; welu kisuegün famuechi rakizuamkülelaygün, re genkaluwküleygün müten fill mogen mew mülelu tüfachi wall mapu, feymu ta ka rume wezalkanieeyiñmu taiñ puke mapuche xokiñke chegen.  Pühonaqümeyiñmu reke, kusu ñi kimün mew egün, iñchiñ fey goymanentuyiñ reke taiñ kümeke zugu, ellkanaqümüñmagelu kay iñchiñ.   Epu rume pewfaluwün mülele kümeafuy mogeam, chem kuxan rume niele che Tüfachi mogen mew ta müley fij xipa che, kisuke nien ñi kimün egün, ñi rakizaum, kisuke kimigün chumuechi ñi amulafiel ñi mogen, chumgechi  ñi nieael küme mogen, ka kisuke niey chumuechi ñi lawentuwken kuxanküleyem egün; feymu goymagenole tüfa ñi felen chi zugu, kimafuy pu Estado tañi nüafiel chuchi kimün rume tañi küme amuam ta lawentuwün. Kom pu xokiñke pu che tañi lawentuwün falifuy tüfachi mogen mew, feymu chem che rume kuxankülelu küpa lawentuwle chuchi ñi kümelkaetew mew, mülefuy ñi nüafiel müten feychi lawentuwün. Zoy alün rume lawentuwün mülele, zoy kümeafuy, fey mew kiñe ayügenole kam kümelkachenole, kagelu lawentuwün mew konpuafuy chi che tañi kümelkawam. Famgechi amulgele zugu chi “Sistema de Salud Argentino mew” fey ta falintuniegerkey taiñ kimün piafuyiñ, ka femuechi llemay zoy küme amuafuy ta tüfachi lawentuwün  zugu. Pu wigka xipache mülefuy tañi yamafiel ka falintuafiel kakelu pu xipachetañi kimün, kom pu kimün mülelu pu ke “fill xokiñke che” mew poyegey, fey ta zoy küpalafuy  kake kimün taiñ zoy küme amulafiel tüfachi mogen.       Fij ke az Tuntelu Pepiltuwün küdaw Pepikantukun pu wigka xemolfe ñi azum kelluntukuyafiel kom ixofij az kewun che   Ti pu xemolchefe pu wigka kimtukualu kom ti kewun  reñkeñche molelu.   Ti pu xemolchefe ti  kimtukulu ti  pu reñkeñche kewun muley ñi zoy küme kullingeal   Ti pu reñkeñche küdawkvlelu ti xemoltun chemu muleyño zoy küme kulliñgeal Lawen rukawe     Ti mexül gütamtu pwelmapu aztulekeg.   Ti welliñ puñenwe muley ñi niael ñi nor wixalen puñentual pu zomo.   Muletuwe welliñ mulepealu chew ñi umayalu pu geh pu kuxan   Ügümtuwe welliñ muleal, chew ñi muleal pu reyñma ñi peafiel ti püñen choyilu. Muñuku  kuxam     SISA ñi rakiñ mew, pegelmatun kuxanpelu  ka ti  kewun reñkenche kuxankelelu.   kom pu fij az lof mapu niey chumgechi ñi üytuken ñi küxan. Ti Estado muley ñi rakintuafiel ka femgechi.   Pu reñkeñche ñi pepi koneltuam chi amul kimyetukun kuxanün mew    Feychi pu wulzugun lawentun kuxan, mulepey ñi ruftu küme low kimtukual kom pu che.   Ti wirintukun püñem mew ka mapuluwün mew muley wefkeleal ñi az ka ñi kewun   Pichitun wirin kisukuxanmapuche. Ñeñikam Norumtun     Mapuche ka reñkenche ñi norumtumlawentuwün   Ti pu mapuche ka reñkenche norumtumlawentuwün provincial kontukulealu.   Ti pu amul CONICET kimyentukupelu muley ñi ramtun kepalme afiel pu reñkeñche.   Kom kiñetun reñkeche muley ñi feyentual ñi pu kim lawentuchefe ñi kisu kimun mew.   Kiñe tutewün norumtum mew muley ñi welukontu güxamyewal ti reñkeñche ka wigka lawentuchefe ñi zoy kume xemoal ti kuxan. Xurumtuwün kalül che egu     Pegeltugeken chem chumgemu aku kuxanlu   Muley ñi kompañtungeal ti pu wezwezkuxanlu kom püle ni günezuamgeal   Günezuam pu kuxan muley ñi kimgeal ti ixofil mogen mapu ka kume felen   Ekuntugealu ñi kizutun lawentuwün ka ñi tuwü kepalme.   Ti pu xemolfe lawentu kuxanalu muley ti kuxan eluntukuaetew ñi femgeal zugutu mew kam wiritun mew. Epuntukuluwün ti ixofij xokintukülen     Xürunamulzugun ti lawentu mew  Secretaria de Agricultura familiar, Plan Alimentar, Dirección de Salud Ambiental, Secretaria de la Información Pública.  Welukontun mañuntuwün     Chumgechi ti mañuntuken iñ mapuchegen kümeafuy inawentugeal ti Sistema Integrado de Salud mew. Az che üy kuxan wirintukun     Wirintukun küdaw muley ñi lof che ka ti  kom alkün zewmayalu   Tufa xokiñ mogen wirintukun, zewmantukuley iñ küme mogen mu. Xürumtun  kintu inatunkimün     Feychi inatun kimün ekuntukual iñ nor az mogen Fijke  az kewün werkentugun     Feychi werkentugun muley ñi aztual pu reñkeñche ñi noremtum mew. Ti Hospital küme ileluwün ka mogewe     Ti ileltun küxan llegpe feychi mapu mew ka xokiñ ahtü amulen mu. Mapuzungun wirin: Fresia Meliko, Héctor Painen (Kuruwenxu), Vero Azpiroz Cleñan     CAPITULO XIV Modelo de atención complementario entre la medicina tradicional/ancestral de los pueblos originarios y la biomedicina en argentina   Verónica Azpiroz Cleñan[2]   A partir del neoconstitucionalismo en América Latina en el siglo XXI, la región inicia un proceso de refundación de los Estados luego de 200 años. Dichos Estados fueron construidos sobre el genocidio indígena (Nagy, 2019) bajo los parámetros de la idea de una sola nación, una sola lengua y un solo territorio (Azpiroz Cleñan, 2019). Esa idea apagó la diversidad existente en las sociedades premodernas